Aimer Allah

3- Le gouvernement de l'amour pour Allah

Le croyant doit soumettre à l'autorité du principe de "l'amour pour Allah" tous ses liens, ses relations et les penchants de son coeur, exactement comme il les a soumis à l'autorité du principe de "l'amour d'Allah". Car là aussi, il n'est pas interdit en Islam à ce que le Musulman aime pour lui ce qu'il veut et désire (bien que le programme de l'éducation islamique tend et s'emploie à faire de "l'amour d'Allah" la source de tout amour dans la vie du croyant, au point de consacrer son coeur exclusivement à l'amour à Allah), mais à la condition que son amour personnel ne soit pas plus fort que l'amour d'Allah, d'une part, et qu'il s'abstienne d'aimer ce qu'Allah déteste et de détester ce qu'Allah aime, d'autre part. En outre, et c'est la troisième condition ou restriction, il doit s'abstenir de faire de son amour personnel (l'amour de soi) le critère ou l'arbitre de ses sentiments d'amour et de haine, en dehors des règles légales de l'amour et de la haine, et en opposition avec le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah" qui doit être le juge des sentiments d'amour et de haine dans la vie du croyant. En bref, tout ce qui est "amour pour Allah" gouverne sur toutes les relations du croyant, et tout ce qui est "amour de soi" doit être gouverné par les règles de l'amour et de la haine en Islam.

Telle est la troisième différence entre "l'amour d'Allah" et "l'amour pour Allah" d'une part, "l'amour de soi" de l'autre. Telle est aussi la signification de l'autorité de "l'amour pour Allah" sur les relations sociales et les penchants du coeur du Musulman, tout comme l'autorité de "l'amour d'Allah" sur les sentiments d'amour et de haine dans la vie du croyant.

Cette autorité de "l'amour pour Allah" sur les relations et les penchants du croyant s'exerce de deux façons:

1- L'autorité de "l'amour pour Allah" doit s'exercer positivement et négativement, en émettant un jugement négatif contre tout ce qui ne concorde pas avec "l'amour pour Allah", et un jugement positif qui approuve et confirme tout ce que requiert et commande "l'amour pour Allah".

En effet "l'amour pour Allah", tout comme "l'amour d'Allah", appelle d'autres sentiments d'amour et de haine, et le Musulman ne sera sincère dans son amour pour Allah que lorsqu'il en aura fait le juge et l'autorité dans toutes ses relations et penchants, et qu'il aura accepté de se conformer à tous les sentiments d'amour et de haine qui découlent de cette autorité, car les prolongements et les ramifications de l'amour pour Allah dans les relations de l'homme, ses rapports et les penchants de son coeur sont illimités. Et du moment où le croyant accepte "l'amour pour Allah", il n'aura d'autre choix que de suivre les sentiments d'amour et de haine qui en découlent, quelque étendue que soit la chaîne de relations sociales et familiales, impliquée.

Sans doute le célèbre Hadith du Prophète, rapporté aussi bien par les sources chiites que sunnites, et décrétant l'obligation faite aux Musulmans d'aimer les Ahl-ul-Bayt, subséquemment à leur obligation d'aimer Allah, pour Ses bienfaits, et d'aimer le Prophète par amour pour Allah constitue la meilleure illustration de l'autorité du principe de "l'amour pour Allah" sur tous les sentiments et les relations du Musulman, et de l'enchaînement des obligations, en matière de sentiments d'amour, d'amitié et de haine que suscite ce premier maillon d'une longue chaîne d'obligation, qu'est "l'amour pour Allah. Voici le texte dudit Hadith, tel qu'il est rapporté par le célèbre Compagnon, Ibn 'Abbas qui témoigne: Le Messager d'Allah (P) dit:

«Aimez Allah pour les bienfaits dont Il vous nourrit, aimez-moi par amour pour Allah, et aimez mes Ahl-ul-Bayt (Ahlu baytî =les gens de ma maison) par amour pour moi».

Nous avons déjà expliqué que le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah", tout comme celui de l'autorité de "l'amour d'Allah", entraîne l'obligation d'une attitude positive et d'une attitude négative de la part du croyant dans ses relations et ses sentiments. Attitude positive, le croyant doit aimer, par amour pour Allah, tout ce qu'Allah aime et ordonne d'aimer; attitude négative, il doit détester tout ce qu'Allah déteste ou ordonne de détester. En fait, cette attitude négative est une question de principe dans la vie du musulman, bien qu'elle puisse lui coûter cher et entraîner la haine, la rancune et même la guerre, parfois. Cependant, sans cette attitude négative, le croyant ne sera pas sincère dans son amour pour Allah. Car cet amour serait chose facile, s'il n'entraînait pas de telles conséquences sur la vie du croyant, sur ses relations, ses penchants et ses rapports, et s'il ne requérait pas de tels sacrifices dans ses relations, ses sentiments et inclinations personnels.

Le Hadith que nous venons de citer illustrait surtout l'attitude positive que l'amour pour Allah entraîne. Nous allons à présent citer quelques hadiths qui illustrent l'attitude négative que le croyant se doit d'adopter vis-à-vis des ennemis d'Allah par application du principe de l'autorité de "l'amour pour Allah":

- Selon Zayd Ibn Arqam, le Prophète (P) dit à 'Alî, Fâtimah, al-Hassan et al-Hussain: «Je suis en guerre contre quiconque est en guerre contre vous, et en paix avec quiconque est en paix avec vous».

- Barâ' Ibn al-'Âzib, rapportant le Hadith al-Ghadîr, témoigne: Le Prophète (P) a tenu la main de 'Alî et dit:

«De quiconque je suis le Maître, 'Alî que voici en est le Maître (aussi). Ô Allah! Sois l'ami de quiconque est son ami, et l'ennemi de quiconque est son ennemi».

- Selon une version légèrement nuancée du même Hadith, rapportée par Zayd Ibn al-Arqam, le Prophète (P) dit:

«Ne savez-vous pas que je suis plus responsable de tout croyant que lui-même?» Ils (les gens présents) répondirent: "Si!". (Le Prophète dit alors): «Alors, de quiconque je suis le Maître, 'Alî en est le Maître. Ô Mon Dieu, sois l'ennemi de quiconque est son ennemi, et l'ami de quiconque est son ami».

Ainsi, "l'amour pour Allah" constitue donc un axe gouvernant la vie du croyant. Il entraîne l'obligation d'aimer et de détester, d'être ami ou ennemi.

Beaucoup de textes de ziyârah (visite pieuse) rapportés par les Imams d'Ahl-ul-Bayt confirment cette vérité. Ainsi dans la ziyârah du Maître des martyrs, l'Imam al-Hussain, les pèlerins proclament: «Avec vous, toujours avec vous! Jamais avec votre ennemi». Car l'amour de l'Imam al-Hussain (p), un membre éminent des Ahl-ul-Bayt, rendu obligatoire par le principe de l'autorité de l'amour d'Allah et des obligations subséquentes (l'amour pour Allah amour du Prophète amour des Ahl-ul-Bayt), requiert le rejet de ses ennemis et la rupture avec ses adversaires et détracteurs. Sans quoi, sans cette rupture et ce rejet, ledit amour ne revêt pas sa valeur réelle.

Telle est en résumé, la première façon dont s'exerce l'autorité de l'amour pour Allah: elle commande au croyant d'adopter une attitude positive (envers les Amis d'Allah) et une attitude négative (contre les ennemis d'Allah).

2- La seconde obligation qu'entraîne le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah", est que le croyant doit appliquer ce principe aux degrés de l'amour et de la préférence, en donnant la priorité d'un type d'amour sur un autre, et la préférence à une chose sur une autre. Ainsi lorsqu'il y a concurrence des penchants, des relations et des inclinations du coeur, il doit donner la priorité au sentiment ou à la relation qui satisfait Allah sur celui ou celle qui le satisfait lui-même, et ce dans le cadre des règles de la Loi islamique, relative à la nécessité de donner la priorité du plus important sur l'important.

Selon Abû Hurayrah, le Prophète (P) dit: «Par Celui Qui dispose de mon âme, aucun de vous n'aura cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que ses biens et ses enfants».

Le même Hadith a été rapporté par Muslim selon une version nuancée: «Aucun serviteur n'aura cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que sa famille, ses biens et tout le monde».

Selon Târiq Ibn Laylâ al-Ançârî, le Prophète dit: «Le serviteur d'Allah n'aura pas cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que lui-même, que ma progéniture soit plus aimé de lui que sa propre progéniture, et que ma famille soit plus aimée de lui que sa propre famille».

Ainsi "l'amour pour Allah" diffère de "l'amour pour soi" islamiquement légitime en ceci que ce dernier est toujours gouverné par le premier. Par exemple, l'amour de la famille et de la patrie est islamiquement permis, tant qu'il reste dans le cadre que l'Islam autorise, mais cet amour ne constitue pas un axe gouvernant ou une autorité sur les relations sociales ou les attachements du coeur du croyant, il est au contraire gouverné par les règles de "l'amour pour Allah" et de "l'amour d'Allah", ce qui veut dire que le croyant n'a pas le droit de suivre son amour de la patrie ou de la famille dans toutes ses exigences et ses conséquences inconditionnellement, ou en d'autres termes, il ne lui est pas permis d'aimer ceux de sa famille ou de ses concitoyens qui soient des ennemis d'Allah et de Son Prophète (P). Car la règle de "l'amour pour Allah" lui impose d'aimer les croyants qui ne font pas partie de sa patrie et de sa famille, et de détester et combattre, au sein même de sa famille et de sa patrie, ceux qui sont des ennemis d'Allah et de Son Prophète.

Lorsqu'on a demandé à l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p), ce que signifie "l'esprit du corps" ou la solidarité familiale ou tribale ('açabiyyah), il répondit: «L'esprit du corps condamné (par l'Islam) consiste à considérer les méchants de son peuple comme étant meilleurs que les gens pieux d'un autre peuple. Aimer son peuple ne signifie pas esprit du corps, car l'esprit du corps c'est aider ou soutenir son peuple dans l'injustice».

Quant à l'amour de la Ummah, étant donné qu'il découle du principe de l'autorité de "l'amour d'Allah", il a autorité à son tour sur tout ce qui en découle, et implique que le croyant aime obligatoirement tous les Musulmans (qui composent la Ummah), aussi bien ceux appartenant à son peuple et sa patrie que ceux qui n'en font pas partie (mais qui appartiennent à la Ummah), et qu'il combatte obligatoirement tous les ennemis d'Allah et tous les agresseurs, aussi bien, ceux faisant partie de son peuple et de sa patrie, que ceux qui appartiennent à un autre peuple et à une autre patrie.

Par conséquent, le premier amour, "l'amour de la patrie et du peuple ou de la tribu, de la famille" diffère du second, "l'amour de la Ummah" (la nation ou la Communauté musulmane) en ceci qu'il fait partie de la catégorie de l'amour permis, mais soumis aux règles et aux exigences de "l'amour pour Allah", alors que le second est du type gouvernant et a donc autorité sur tous les penchants et relations nation'Alîstes et patriotiques du croyant.

La substance et le sommet du walâ' (amitié ou inféodation) résident dans l'Unicité. Sans l'Unicité, le walâ' perd totalement sa raison d'être. C'est seulement lorsque nous aurons saisi cette vérité que nous comprendrons le vrai sens du walâ'. Autrement notre compréhension de cette notion de walâ' sera superficielle et simpliste, s'appliquant à tout et à n'importe quoi, y compris l'amitié avec les ennemis d'Allah, épousant les contraires et les opposés sans s'embarrasser des contradictions, mettant dans le même registre l'amour d'Allah et de Ses Prophètes, et l'amour de Pharaon et de sa clique. Ainsi, dans son acception simpliste, le walâ' peut réunir l'amour des civilisations zoroastrienne, pharaonique et babylonienne, et l'amour de l'Islam, comme le font les courants nationalistes contemporains. Donc lorsque le walâ' s'abaisse à ce niveau, il se vide de sa substance et de son contenu, et se dévalorise complètement.

Récapitulons, pour mieux exposer les autres implications de l'amour pour Allah: il ressort de ce qui précède que l'amour pour Allah doit donc constituer dans la vie du Musulman l'axe du walâ', dans ses implications positives et négatives, l'axe de l'amour et de la haine, du rapprochement et de l'éloignement, et avoir autorité sur toutes les relations, les orientations et les tendances du croyant. Tout autre amour qui ne soit pas en contradiction avec l'amour pour Allah est permis, à condition toutefois, qu'il soit soumis à l'autorité de l'amour pour Allah. Ceci implique que même lorsque deux groupes de Musulmans entrent en conflit quelconque, le croyant ne peut les réunir dans le même amour, c'est-à-dire continuer à les aimer tous les deux également. Il doit prendre position et orienter son amour et sa haine respectivement vers l'un et l'autre. Ce sont les règles de "l'amour pour Allah" qui dictent l'attitude ou la position à prendre dans de tels cas de figure. Dans une situation semblable, l'Islam ne laisse pas au croyant le soin de prendre position en faveur ou en défaveur de chacun des deux groupes, selon ses inclinations et ses sentiments personnels. Il lui commande, au contraire, d'y soumettre soigneusement ses sentiments et ses penchants aux règles de "l'amour pour Allah", et d'essayer tout d'abord, tout son possible, pour les réconcilier. Si l'un des deux groupes s'avère être injuste, il doit prendre fermement position pour le groupe agressé ou lésé et contre le groupe agresseur ou injuste, sans se laisser influencer par des considérations sentimentales, tribales ou affectives. Et si le groupe agresseur persiste dans son agression, et refuse de rendre justice, il doit lui déclarer la guerre et le combattre côte à côte avec le groupe agressé: «Si deux groupes de croyants se combattent, alors, faites la paix entre eux. Puis, si l'un d'eux se rebelle contre l'autre, alors combattez celui qui se rebelle, jusqu'à ce qu'il s'incline devant l'ordre d'Allah. Puis, s'il s'incline, alors, faites la paix entre eux avec justice, et jugez à la balance. Oui, Allah aime ceux qui jugent à a la balance»

L'amour pour Allah est donc un axe qui gouverne la vie du Musulman. Il lui dessine une carte claire de ses relations sociales et familiales, des endroits (individus, groupes, etc.) respectifs dont il doit s'éloigner ou se rapprocher, et des situations respectives vers lesquelles il doit ou peut orienter sa haine ou son amour. L'un des traits caractéristiques de cet axe est qu'il n'accepte aucun autre axe, quel qu'il soit, à côté de lui.