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15 février 2013 5 15 /02 /février /2013 21:26

3- Le gouvernement de l'amour pour Allah

 

Le croyant doit soumettre à l'autorité du principe de "l'amour pour Allah" tous ses liens, ses relations et les penchants de son coeur, exactement comme il les a soumis à l'autorité du principe de "l'amour d'Allah". Car là aussi, il n'est pas interdit en Islam à ce que le Musulman aime pour lui ce qu'il veut et désire (bien que le programme de l'éducation islamique tend et s'emploie à faire de "l'amour d'Allah" la source de tout amour dans la vie du croyant, au point de consacrer son coeur exclusivement à l'amour à Allah), mais à la condition que son amour personnel ne soit pas plus fort que l'amour d'Allah, d'une part, et qu'il s'abstienne d'aimer ce qu'Allah déteste et de détester ce qu'Allah aime, d'autre part. En outre, et c'est la troisième condition ou restriction, il doit s'abstenir de faire de son amour personnel (l'amour de soi) le critère ou l'arbitre de ses sentiments d'amour et de haine, en dehors des règles légales de l'amour et de la haine, et en opposition avec le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah" qui doit être le juge des sentiments d'amour et de haine dans la vie du croyant. En bref, tout ce qui est "amour pour Allah" gouverne sur toutes les relations du croyant, et tout ce qui est "amour de soi" doit être gouverné par les règles de l'amour et de la haine en Islam.

 

Telle est la troisième différence entre "l'amour d'Allah" et "l'amour pour Allah" d'une part, "l'amour de soi" de l'autre. Telle est aussi la signification de l'autorité de "l'amour pour Allah" sur les relations sociales et les penchants du coeur du Musulman, tout comme l'autorité de "l'amour d'Allah" sur les sentiments d'amour et de haine dans la vie du croyant.

 

Cette autorité de "l'amour pour Allah" sur les relations et les penchants du croyant s'exerce de deux façons:

 

1- L'autorité de "l'amour pour Allah" doit s'exercer positivement et négativement, en émettant un jugement négatif contre tout ce qui ne concorde pas avec "l'amour pour Allah", et un jugement positif qui approuve et confirme tout ce que requiert et commande "l'amour pour Allah".

 

En effet "l'amour pour Allah", tout comme "l'amour d'Allah", appelle d'autres sentiments d'amour et de haine, et le Musulman ne sera sincère dans son amour pour Allah que lorsqu'il en aura fait le juge et l'autorité dans toutes ses relations et penchants, et qu'il aura accepté de se conformer à tous les sentiments d'amour et de haine qui découlent de cette autorité, car les prolongements et les ramifications de l'amour pour Allah dans les relations de l'homme, ses rapports et les penchants de son coeur sont illimités. Et du moment où le croyant accepte "l'amour pour Allah", il n'aura d'autre choix que de suivre les sentiments d'amour et de haine qui en découlent, quelque étendue que soit la chaîne de relations sociales et familiales, impliquée.

 

Sans doute le célèbre Hadith du Prophète, rapporté aussi bien par les sources chiites que sunnites, et décrétant l'obligation faite aux Musulmans d'aimer les Ahl-ul-Bayt, subséquemment à leur obligation d'aimer Allah, pour Ses bienfaits, et d'aimer le Prophète par amour pour Allah constitue la meilleure illustration de l'autorité du principe de "l'amour pour Allah" sur tous les sentiments et les relations du Musulman, et de l'enchaînement des obligations, en matière de sentiments d'amour, d'amitié et de haine que suscite ce premier maillon d'une longue chaîne d'obligation, qu'est "l'amour pour Allah. Voici le texte dudit Hadith, tel qu'il est rapporté par le célèbre Compagnon, Ibn 'Abbas qui témoigne: Le Messager d'Allah (P) dit:

 

«Aimez Allah pour les bienfaits dont Il vous nourrit, aimez-moi par amour pour Allah, et aimez mes Ahl-ul-Bayt (Ahlu baytî =les gens de ma maison) par amour pour moi».

 

Nous avons déjà expliqué que le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah", tout comme celui de l'autorité de "l'amour d'Allah", entraîne l'obligation d'une attitude positive et d'une attitude négative de la part du croyant dans ses relations et ses sentiments. Attitude positive, le croyant doit aimer, par amour pour Allah, tout ce qu'Allah aime et ordonne d'aimer; attitude négative, il doit détester tout ce qu'Allah déteste ou ordonne de détester. En fait, cette attitude négative est une question de principe dans la vie du musulman, bien qu'elle puisse lui coûter cher et entraîner la haine, la rancune et même la guerre, parfois. Cependant, sans cette attitude négative, le croyant ne sera pas sincère dans son amour pour Allah. Car cet amour serait chose facile, s'il n'entraînait pas de telles conséquences sur la vie du croyant, sur ses relations, ses penchants et ses rapports, et s'il ne requérait pas de tels sacrifices dans ses relations, ses sentiments et inclinations personnels.

 

Le Hadith que nous venons de citer illustrait surtout l'attitude positive que l'amour pour Allah entraîne. Nous allons à présent citer quelques hadiths qui illustrent l'attitude négative que le croyant se doit d'adopter vis-à-vis des ennemis d'Allah par application du principe de l'autorité de "l'amour pour Allah":

 

- Selon Zayd Ibn Arqam, le Prophète (P) dit à 'Alî, Fâtimah, al-Hassan et al-Hussain: «Je suis en guerre contre quiconque est en guerre contre vous, et en paix avec quiconque est en paix avec vous».

 

- Barâ' Ibn al-'Âzib, rapportant le Hadith al-Ghadîr, témoigne: Le Prophète (P) a tenu la main de 'Alî et dit:

 

«De quiconque je suis le Maître, 'Alî que voici en est le Maître (aussi). Ô Allah! Sois l'ami de quiconque est son ami, et l'ennemi de quiconque est son ennemi».

 

- Selon une version légèrement nuancée du même Hadith, rapportée par Zayd Ibn al-Arqam, le Prophète (P) dit:

 

«Ne savez-vous pas que je suis plus responsable de tout croyant que lui-même?» Ils (les gens présents) répondirent: "Si!". (Le Prophète dit alors): «Alors, de quiconque je suis le Maître, 'Alî en est le Maître. Ô Mon Dieu, sois l'ennemi de quiconque est son ennemi, et l'ami de quiconque est son ami».

 

Ainsi, "l'amour pour Allah" constitue donc un axe gouvernant la vie du croyant. Il entraîne l'obligation d'aimer et de détester, d'être ami ou ennemi.

 

Beaucoup de textes de ziyârah (visite pieuse) rapportés par les Imams d'Ahl-ul-Bayt confirment cette vérité. Ainsi dans la ziyârah du Maître des martyrs, l'Imam al-Hussain, les pèlerins proclament: «Avec vous, toujours avec vous! Jamais avec votre ennemi». Car l'amour de l'Imam al-Hussain (p), un membre éminent des Ahl-ul-Bayt, rendu obligatoire par le principe de l'autorité de l'amour d'Allah et des obligations subséquentes (l'amour pour Allah amour du Prophète amour des Ahl-ul-Bayt), requiert le rejet de ses ennemis et la rupture avec ses adversaires et détracteurs. Sans quoi, sans cette rupture et ce rejet, ledit amour ne revêt pas sa valeur réelle.

 

Telle est en résumé, la première façon dont s'exerce l'autorité de l'amour pour Allah: elle commande au croyant d'adopter une attitude positive (envers les Amis d'Allah) et une attitude négative (contre les ennemis d'Allah).

 

2- La seconde obligation qu'entraîne le principe de l'autorité de "l'amour pour Allah", est que le croyant doit appliquer ce principe aux degrés de l'amour et de la préférence, en donnant la priorité d'un type d'amour sur un autre, et la préférence à une chose sur une autre. Ainsi lorsqu'il y a concurrence des penchants, des relations et des inclinations du coeur, il doit donner la priorité au sentiment ou à la relation qui satisfait Allah sur celui ou celle qui le satisfait lui-même, et ce dans le cadre des règles de la Loi islamique, relative à la nécessité de donner la priorité du plus important sur l'important.

 

Selon Abû Hurayrah, le Prophète (P) dit: «Par Celui Qui dispose de mon âme, aucun de vous n'aura cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que ses biens et ses enfants».

 

Le même Hadith a été rapporté par Muslim selon une version nuancée: «Aucun serviteur n'aura cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que sa famille, ses biens et tout le monde».

 

Selon Târiq Ibn Laylâ al-Ançârî, le Prophète dit: «Le serviteur d'Allah n'aura pas cru jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que lui-même, que ma progéniture soit plus aimé de lui que sa propre progéniture, et que ma famille soit plus aimée de lui que sa propre famille».

 

Ainsi "l'amour pour Allah" diffère de "l'amour pour soi" islamiquement légitime en ceci que ce dernier est toujours gouverné par le premier. Par exemple, l'amour de la famille et de la patrie est islamiquement permis, tant qu'il reste dans le cadre que l'Islam autorise, mais cet amour ne constitue pas un axe gouvernant ou une autorité sur les relations sociales ou les attachements du coeur du croyant, il est au contraire gouverné par les règles de "l'amour pour Allah" et de "l'amour d'Allah", ce qui veut dire que le croyant n'a pas le droit de suivre son amour de la patrie ou de la famille dans toutes ses exigences et ses conséquences inconditionnellement, ou en d'autres termes, il ne lui est pas permis d'aimer ceux de sa famille ou de ses concitoyens qui soient des ennemis d'Allah et de Son Prophète (P). Car la règle de "l'amour pour Allah" lui impose d'aimer les croyants qui ne font pas partie de sa patrie et de sa famille, et de détester et combattre, au sein même de sa famille et de sa patrie, ceux qui sont des ennemis d'Allah et de Son Prophète.

 

Lorsqu'on a demandé à l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p), ce que signifie "l'esprit du corps" ou la solidarité familiale ou tribale ('açabiyyah), il répondit: «L'esprit du corps condamné (par l'Islam) consiste à considérer les méchants de son peuple comme étant meilleurs que les gens pieux d'un autre peuple. Aimer son peuple ne signifie pas esprit du corps, car l'esprit du corps c'est aider ou soutenir son peuple dans l'injustice».

 

Quant à l'amour de la Ummah, étant donné qu'il découle du principe de l'autorité de "l'amour d'Allah", il a autorité à son tour sur tout ce qui en découle, et implique que le croyant aime obligatoirement tous les Musulmans (qui composent la Ummah), aussi bien ceux appartenant à son peuple et sa patrie que ceux qui n'en font pas partie (mais qui appartiennent à la Ummah), et qu'il combatte obligatoirement tous les ennemis d'Allah et tous les agresseurs, aussi bien, ceux faisant partie de son peuple et de sa patrie, que ceux qui appartiennent à un autre peuple et à une autre patrie.

 

Par conséquent, le premier amour, "l'amour de la patrie et du peuple ou de la tribu, de la famille" diffère du second, "l'amour de la Ummah" (la nation ou la Communauté musulmane) en ceci qu'il fait partie de la catégorie de l'amour permis, mais soumis aux règles et aux exigences de "l'amour pour Allah", alors que le second est du type gouvernant et a donc autorité sur tous les penchants et relations nation'Alîstes et patriotiques du croyant.

 

La substance et le sommet du walâ' (amitié ou inféodation) résident dans l'Unicité. Sans l'Unicité, le walâ' perd totalement sa raison d'être. C'est seulement lorsque nous aurons saisi cette vérité que nous comprendrons le vrai sens du walâ'. Autrement notre compréhension de cette notion de walâ' sera superficielle et simpliste, s'appliquant à tout et à n'importe quoi, y compris l'amitié avec les ennemis d'Allah, épousant les contraires et les opposés sans s'embarrasser des contradictions, mettant dans le même registre l'amour d'Allah et de Ses Prophètes, et l'amour de Pharaon et de sa clique. Ainsi, dans son acception simpliste, le walâ' peut réunir l'amour des civilisations zoroastrienne, pharaonique et babylonienne, et l'amour de l'Islam, comme le font les courants nationalistes contemporains. Donc lorsque le walâ' s'abaisse à ce niveau, il se vide de sa substance et de son contenu, et se dévalorise complètement.

 

Récapitulons, pour mieux exposer les autres implications de l'amour pour Allah: il ressort de ce qui précède que l'amour pour Allah doit donc constituer dans la vie du Musulman l'axe du walâ', dans ses implications positives et négatives, l'axe de l'amour et de la haine, du rapprochement et de l'éloignement, et avoir autorité sur toutes les relations, les orientations et les tendances du croyant. Tout autre amour qui ne soit pas en contradiction avec l'amour pour Allah est permis, à condition toutefois, qu'il soit soumis à l'autorité de l'amour pour Allah. Ceci implique que même lorsque deux groupes de Musulmans entrent en conflit quelconque, le croyant ne peut les réunir dans le même amour, c'est-à-dire continuer à les aimer tous les deux également. Il doit prendre position et orienter son amour et sa haine respectivement vers l'un et l'autre. Ce sont les règles de "l'amour pour Allah" qui dictent l'attitude ou la position à prendre dans de tels cas de figure. Dans une situation semblable, l'Islam ne laisse pas au croyant le soin de prendre position en faveur ou en défaveur de chacun des deux groupes, selon ses inclinations et ses sentiments personnels. Il lui commande, au contraire, d'y soumettre soigneusement ses sentiments et ses penchants aux règles de "l'amour pour Allah", et d'essayer tout d'abord, tout son possible, pour les réconcilier. Si l'un des deux groupes s'avère être injuste, il doit prendre fermement position pour le groupe agressé ou lésé et contre le groupe agresseur ou injuste, sans se laisser influencer par des considérations sentimentales, tribales ou affectives. Et si le groupe agresseur persiste dans son agression, et refuse de rendre justice, il doit lui déclarer la guerre et le combattre côte à côte avec le groupe agressé: «Si deux groupes de croyants se combattent, alors, faites la paix entre eux. Puis, si l'un d'eux se rebelle contre l'autre, alors combattez celui qui se rebelle, jusqu'à ce qu'il s'incline devant l'ordre d'Allah. Puis, s'il s'incline, alors, faites la paix entre eux avec justice, et jugez à la balance. Oui, Allah aime ceux qui jugent à a la balance»

 

L'amour pour Allah est donc un axe qui gouverne la vie du Musulman. Il lui dessine une carte claire de ses relations sociales et familiales, des endroits (individus, groupes, etc.) respectifs dont il doit s'éloigner ou se rapprocher, et des situations respectives vers lesquelles il doit ou peut orienter sa haine ou son amour. L'un des traits caractéristiques de cet axe est qu'il n'accepte aucun autre axe, quel qu'il soit, à côté de lui.

 

 

 

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15 février 2013 5 15 /02 /février /2013 21:25

La pureté (la sincérité) de l'amour d'Allah

 

"La pureté de l'amour d'Allah" se situe à un degré supérieur par rapport au principe de "l'Unicité de l'amour", principe qui n'annihile pas tout autre amour que celui d'Allah, mais confère à ce dernier l'autorité, la priorité et la prééminence sur tout autre amour: «Les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah», et il constitue une des conditions de la Foi, et une des branches de l'Unicité.

 

En revanche, "la pureté de l'amour" renie tout autre amour que l'amour d'Allah, à l'exception de celui qui se situe dans le prolongement de l'amour d'Allah (aimer pour Allah et détester pour Allah), et à la différence de "l'Unicité de l'amour", elle ne s'apparente pas à la Foi, ni à l'Unicité, mais fait partie du domaine des véridiques et de leurs positions rapprochées d'Allah, Lequel accorde à Ses serviteurs dévoués la capacité de chasser de leurs coeurs tout amour autre que le Sien.

 

L'Imam al-Sâdiq (p) professe à ce sujet: «Le coeur est la Maison Interdite (Haram) d'Allah. Ne fais donc pas habiter quelqu'un d'autre qu'Allah dans la Maison Interdite d'Allah».

 

Donc, à la différence des sens qui se meuvent et se déplacent dans la vie de tous les côtés qu'Allah a permis et autorisés, le coeur a cette particularité d'être l'Enceinte privée d'Allah, dans laquelle il n'y a pas de place pour aucun autre sentiment ou attachement que l'amour d'Allah.

 

Dans le Hadith que nous venons de citer, la définition du coeur comme étant une "Maison privée ou interdite", est une définition très précise et expressive, car la Maison interdite ou privée est une zone sûre et fermée à tout étranger. Ses habitants sont à l'abri de l'insécurité et de la peur. Aucun étranger n'y pénètre, tout comme le coeur, qui est la Maison protégée d'Allah, dans laquelle aucun autre amour que l'amour d'Allah ne doit entrer, et aucun autre amour ne doit déranger ni concurrencer l'amour d'Allah. C'est pourquoi, les véridiques, les serviteurs pieux d'Allah se dévouent entièrement à l'amour d'Allah et n'y adjoignent aucun autre, quel qu'il soit, sauf celui qui se situe dans son prolongement (de l'amour d'Allah).

 

Dans le munâjât suivant de l'Imam al-Sajjâd (p), il n'est pas difficile de ressentir le tourment de l'amour et la sincérité du dévouement dans l'amour:

 

«Ô mon Maître! Vers Toi s'oriente mon désir, de Toi est ma crainte, en Toi sont placées mes espérances! Mon espoir m'a conduit vers Toi, sur Toi j'ai concentré, ô l'Unique, ma pensée, c'est Toi le motif de mes sincères espoir et crainte, mon amour s'est plu à Toi, c'est vers Toi que j'ai tendu la main, et c'est par Tes souvenirs que mon coeur a vécu».

 

Ainsi, l'Imam lie ici tout son espoir, sa crainte, son désir, sa pensée, etc. à Allah.

 

Dans un hadith, le Prophète (P) dit: «Aimez Allah de tous vos coeurs».

 

Dans un Do'â', l'Imam al-Sajjâd (p) supplie Allah: «Ô mon Dieu! Je Te demande de remplir mon coeur de Ton amour, de Ta crainte, de foi en Toi, de croyance en Toi, de désir de Toi».

 

Si le coeur du serviteur est rempli de l'amour et du désir d'Allah, il est normal qu'il n'y reste aucune place vacante pour un autre amour, sauf d'un amour qui émane de l'amour d'Allah, ce qui revient au même.

 

Dans le Do'â' à l'occasion de l'arrivée du mois de Ramadhân, l'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Ô mon Dieu! Prie sur Mohammad et la Famille de Mohammad, et occupe mon coeur à la glorification de Ta Grandeur, remplis-le de Ton amour afin que je Te rencontre avec le sang jaillissant dans mes veines jugulaires», langage métaphorique qui exprime le dévouement dans l'amour d'Allah, lequel devient l'obsession du coeur et son souci tenace.

 

 

 

L'attachement d'Allah à Son serviteur

 

Allah aime Son serviteur et en est jaloux, car la jalousie est le propre de l'amour. Il veut que le coeur du serviteur se dévoue à Son amour, et qu'il ne laisse y entrer aucun autre.

 

On rapporte que le Prophète Mûsâ (p) s'adressa à son Seigneur dans la Vallée sainte et dit: «Ô Seigneur! Je me suis dévoué dans mon amour pour Toi et j'ai purifié mon coeur de tout autre que Toi». Pourtant, il aimait énormément sa famille. Allah lui dit alors: «Ôte de ton coeur l'amour de ta famille, si ton amour s'est dévoué à Moi».

 

Le propre de l'amour jaloux d'Allah envers Son serviteur est d'enlever de son coeur tout intrus, lorsque intrus il y a, afin de préserver sa pureté. Dans un do'â' l'Imam al-Hussain (p) dit:

 

«(Ô Seigneur), c'est Toi qui as enlevé la poussière des coeurs de Tes aimants, afin qu'ils n'aiment personne que Toi!... Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu!? Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!? N'a obtenu que déception celui qui avait accepté un suppléant à Toi».

 

 

 

Aimer pour Allah et en Allah

 

Mais ici une question se pose qui appelle une réponse: d'aucuns pourraient être amenés à interpréter le dévouement dans l'amour d'Allah, compris de la sorte, comme étant contraire à la nature innée de l'homme, puisqu'Allah a créé l'homme en déposant dans sa nature la tendance à aimer beaucoup de choses. Donc aimer Allah exclusivement en écartant la possibilité de tout autre amour contredirait cette nature innée qu'Allah a créée.

 

La réponse à cette interrogation est simple: la pureté de l'amour d'Allah ne signifie pas la négation de la nature innée, mais l'orientation des sentiments de l'homme (amour et haine) vers ce qu'Allah aime et déteste.

 

Car, en fait, Allah ne demande pas à Son fidèle serviteur et interlocuteur privilégié, le Prophète Mûsâ (p) d'ôter définitivement de son coeur l'amour de sa famille, mais seulement d'aimer sa famille à travers son amour d'Allah, afin que cet Amour soit la source unique de tout amour dans son coeur. En d'autres termes, ce qu'Allah commande à son Prophète Mûsâ, c'est de relier tout amour au canal de Son amour; de cette façon, l'amour de la famille devient une consécration et une confirmation de l'amour d'Allah. C'est là une méthode d'éducation sublime dont ne bénéficient que ceux qu'Allah aime, élit. La preuve en est que le Prophète Mohammad (P), qui est le plus pur, le plus dévoué et le plus sincère de l'humanité aimait d'autres choses, puisqu'il répétait: «J'aime de votre vie d'ici-bas trois choses: le parfum, les femmes et la prière qui vaut la prunelle de mes yeux».

 

Il ne fait pas de doute que cet amour se situe dans le prolongement de l'Amour d'Allah, car, étant donné que la plus aimée de ces trois choses est la Prière (qui lui est aussi chère que la prunelle de ses yeux), laquelle constitue indubitablement un acte de soumission à Allah, l'amour du Prophète (P) pour lesdites trois choses ne peut que prolonger l'Amour d'Allah.

 

Ainsi, le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de s'opposer à la nature humaine, équivaut à une réorganisation de la carte de l'amour et de la haine conformément à cette donnée nouvelle que l'Islam introduit. Dès lors, l'amour naturel de l'homme reste à sa place, mais inséré dans le cadre d'une organisation nouvelle qui consacre l'Amour du serviteur pour Allah, au lieu de l'affaiblir ou de le brouiller.

 

C'est pour cette raison que les textes islamiques, dont nous citons quelques-uns ci-après réaffirment la valeur et l'importance cruciale de l'amour pour Allah et l'amour en Allah:

 

- L'Imam 'Alî (p) dit: «L'amour pour Allah est le plus proche lien (de lignage)».

 

Et:

 

«L'amour en Allah est plus sûr que le lien utérin».

 

L'Imam 'Alî (p) exprime ici une pensée très précise et reposant sur un fondement idéologique. En effet, il y a dans la vie des gens des lignages, des réseaux de liens sociaux. Le plus solide de ces liens est le lien utérin. Or, la relation avec Allah devient plus sûre que le lien utérin, si l'homme lie et soumet son amour et ses attachements à cette relation, et aime et déteste à travers elle, son amour devient le plus sûr et le plus complet des lignages et des liens. Car si l'amour était pour quelqu'un d'autre qu'Allah, il pourrait changer ou s'émousser, ou encore être affecté par des facteurs qui modifient les sentiments des gens les uns envers les autres. Mais si son amour de son frère s'inscrit dans l'Amour d'Allah, il sera plus sûr, plus solide et plus imperméable aux vicissitudes et aux facteurs opposés.

 

Le dévouement dans l'Amour d'Allah, loin de renier les attachements naturels qui habitent l'âme humaine, les confirme et les enracine en les insérant dans le grand canal qui régit et ordonne l'amour de tous les véridiques et les amis d'Allah. De cette façon, le meilleur des gens auprès d'Allah devient celui qui aime le plus son frère croyant.

 

Selon l'Imam al-Sâdiq (P): «Il n'est pas de cas où deux frères de religion se rencontrent sans que le meilleur d'entre eux soit celui qui aime le plus son frère».

 

Il est pertinent de rappeler ici un autre hadith de l'Imam al-Sâdiq (p), déjà cité: «Ceux qui s'aiment par amour pour Allah seront assis, le Jour du Jugement, sur des chaires de lumière. La lumière de leurs corps et de leurs chaires illuminent tellement tout autour d'eux, qu'on les reconnaît à ce signe et qu'on en dit: Voilà les gens qui s'aiment par amour pour Allah».

 

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15 février 2013 5 15 /02 /février /2013 21:24

La première source de l'amour

 

D'où tirer l'Amour? Voilà une question capitale dans notre exposé. Car ayant compris l'importance et la valeur inestimable de l'Amour d'Allah, il nous faut absolument savoir où nous devrions l'épuiser et quelle est sa source? La réponse concise à cette interrogation se résume ainsi: Allah Lui-Même est la source, le principe et le but de cet Amour.

 

Nous allons maintenant détailler et développer ce sujet.

 

1- Allah aime Ses serviteurs

 

Allah aime Ses serviteurs, assure leur subsistance, couvre leurs défauts, leur prodigue des dons et des bienfaits innombrables, leur pardonne, accepte leur repentance, leur trouve le chemin de la prospérité, les guide dans le droit chemin, les couvre de Ses soins, et conjure leurs malheurs. Toutes ces faveurs sont des signes d'amour.

 

2- Il leur inspire Son Amour

 

L'un des signes révélateurs et étonnants de l'amour d'Allah pour Ses serviteurs est qu'Il leur inspire Son amour. Étonnant parce qu'Il est à la fois le pourvoyeur et le récepteur de l'amour. Il inspire l'amour à Ses serviteurs pour en être par la suite l'objet. En d'autres termes Il est inspirateur de l'amour des gens. Il leur projette attirance sur attirance, puis Il les attire vers Lui par ces charges d'Attirance.

 

Beaucoup de textes islamiques soulignent cette vérité.

 

Rappelons-nous à cet égard l'un des munâjât de l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain al-Sajjâd (Zayn al-'Âbidîn) qui dit:

 

«Ô mon Dieu! Fais que je sois au nombre de ceux dont les arbres de Ton désir se sont enracinés dans les jardins de leurs poitrines et dont le chagrin de Ton amour a envahi leurs coeurs!»

 

Dans son Do'â' à 'Arafah l'Imam al-Hussain (p) dit:

 

«Comment peut-on démontrer Ton Existence par un être dont l'existence dépend de Toi! Est-ce possible que quelqu'un d'autre que Toi ait une manifestation que Tu n'aurais pas, pour qu'il devienne la preuve de Ton Existence! Quand aurais-Tu été absent, pour que Tu aies besoin d'un indicateur qui guiderait vers Toi! Quand Te serais-Tu éloigné pour que les traces soient le guide vers Toi! Qu'il soit aveugle, l'oeil qui ne voit pas en Toi le Surveillant! Qu'il soit perdant le marché d'un serviteur, qui n'inclut pas la part de Ton amour! Guide-moi donc par Ta Lumière vers Toi! Fais que je me présente entre Tes mains pour Te rendre un culte sincère! Protège-moi par Ton secret protecteur! Fais-moi marcher sur les traces des gens attirés par Toi! Mon Dieu! Fais que Ta planification pour moi me fasse me passer de ma planification, et Ton choix me fasse me passer du mien!... C'est Toi qui as fait briller les lumières dans les coeurs de Tes Serviteurs intimes jusqu'à ce qu'ils T'eussent connu, reconnussent Ton Unicité! C'est Toi qui as enlevé l'amour des autres des coeurs de Tes aimants pour qu'ils n'aiment personne d'autre que Toi et ne se réfugient auprès de personne d'autre que Toi! C'est Toi leur consolation lorsqu'ils sont abandonnés par tout le monde! C'est Toi qui les as guidés lorsque les aspects de la route leur ont parus divergents! Qu'a-t-il trouvé celui qui T'a perdu!! Et qu'a-t-il perdu celui qui T'a trouvé!! N'a recueilli que désappointement celui qui a accepté de substituer quelqu'un d'autre à Toi! Comment place-t-il son espoir en quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais cessé Ta bienfaisance! Et comment demande-t-il à quelqu'un d'autre alors que Tu n'as jamais changé l'habitude de Ta largesse! (...) Ô Toi qui as fait goûter à Tes aimants la douceur de Ta Compagnie, au point qu'ils se sont mis à Te flatter entre Tes mains! Ô Toi qui as habillé Tes serviteurs intimes des vêtements de Ta Majesté, et ils se sont mis entre Tes mains, en demandant pardon. Ô mon Dieu! Demande-moi par Ta Miséricorde, afin que j'arrive près de Toi! Attire-moi par Ta faveur pour que je penche vers Toi».

 

3- Il leur manifeste Son Amour

 

Allah manifeste Son amour à Ses serviteurs et leur prodigue Ses bienfaits afin qu'ils L'aiment. Car les bienfaits et les faveurs touchent les coeurs purs et conscients, et leur font aimer leur bienfaiteur Allah.

 

Dans Do'â' al-Sahar (de la fin de la nuit), l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

 

«Tu nous montres de l'amour par Tes bienfaits, alors que nous nous opposons à Toi par les péchés! Ta bienfaisance descend vers nous et notre méchanceté monte vers Toi! Un noble Ange continue encore à Te rapporter chaque jour une action répréhensible, commise par nous, mais tout ce qui T'est rapporté (de mauvais) sur nous ne T'empêche de nous entourer de Ta Miséricorde, et de nous favoriser de Tes signes! Gloire à Toi donc! que Tu es Clément, que Tu es Grand, que Tu es Noble, depuis toujours et continuelle-ment!».

 

Le serviteur ne peut qu'avoir honte en comparant les bienfaits, la grâce, les faveurs, le pardon, la couverture des défauts etc. qui descendent et viennent d'Allah vers lui, et la méchanceté et l'action condamnable qu'il envoie vers Allah, car il répond à ces signaux d'amour et d'affection de la part d'Allah, par une attitude de répulsion et de haine à Son égard.

 

«O mon Dieu! Alors que Tu m'appelles, je Te tourne le dos, et alors que Tu Te montres aimable envers moi, je Te boude; et alors que Tu me témoignes de l'affection, je la refuse de Ta part, comme si Tu me devais quelque chose; et malgré tout, cela ne T'a pas empêché d'être Miséricordieux envers moi, Bienfaisant à mon égard, et de me couvrir de la faveur de Ta Largesse!».

 

En tout état de cause, quiconque a l'habitude de lire le Coran peut constater facilement que ce Livre d'Allah tient à se servir du bienfait divin ou à invoquer ce bienfait pour orienter l'homme vers l'Amour d'Allah et vers le chant de Ses louanges.

 

Citons-en un court passage, entre bien d'autres, à l'appui de notre affirmation:

 

* «C'est Lui qui fait descendre du ciel, avec mesure, une eau grâce à laquelle Nous rendons la vie à une terre morte. Ainsi vous fera-t-on sortir de vos tombes.

 

* »C'est Lui qui a créé toutes les espèces d'animaux. Il vous a donné, comme moyens de transport, les vaisseaux et les bêtes de somme,

 

* »pour que vous vous y teniez commodément assis. Vous vous rappelez alors les bienfaits de votre Seigneur et vous direz: Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus».

 

Il ressort de ces deux versets coraniques que les vaisseaux, les animaux et les bêtes de somme servent à trois desseins et non un seul:

 

1)- «pour que vous vous y teniez commodément assis», c'est l'utilisation du bienfait;

 

2)- puis «(pour que) vous vous rappeliez les bienfaits de votre Seigneur, lorsque vous vous y tenez commodément assis», c'est la conscience du bienfait;

 

3)- puis vous direz: «Gloire à Celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus», et c'est le remerciement, les louanges et la glorification.

 

Ceux qui reçoivent les bienfaits d'Allah sans en être conscients et sans faire les louanges d'Allah pour ses bienfaits sont comme les bestiaux: ils ne profitent que partiellement du bienfait, car celui-ci n'alimente pas seulement le corps, mais aussi, l'âme, l'esprit et le coeur. Or, ceux qui ne bénéficient que partiellement du bienfait privent leurs esprits, leurs âmes et leurs coeurs des bienfaits du Miséricordieux.

 

De même les autres sources islamiques, les hadiths, sont riches en exemples où les Prophètes et les saints de l'Islam appellent les gens à Allah et leur font aimer le Créateur, en mettant en évidence Ses bienfaits.

 

Ainsi, selon un hadith saint (qudsî): Allah a révélé au Prophète Mûsâ (p): «Fais-Moi aimer de Mes créatures». Mûsâ (p) dit: «Ô mon Dieu! Tu sais que je T'aime plus que tout autre. Mais comment pourrais-je influencer les coeurs des serviteurs!?". Allah lui a révélé: «Rappelle-leur Mes bienfaits et Mes signes; dès lors ils ne retiendront de Moi dans leur mémoire que le bien».

 

Selon un autre hadith saint: Allah dit au Prophète Dâwûd (p): «Aime-Moi et fais-Moi aimer de Mes créatures». Dâwûd (p) répondit: «Moi, je T'aime, certes oui. Mais comment Te faire aimer de Tes créatures!?» Allah lui dit: «Évoque auprès d'elles Ma largesse; si tu la leur rappelles, elles M'aimeront».

 

4- Allah est jaloux de Son serviteur

 

Comme nous l'avons déjà signalé, Allah est jaloux de Ses serviteurs; Il veut qu'ils dépouillent leurs coeurs de tout autre amour que le Sien.

 

5- Allah appelle Ses serviteurs au repentir

 

L'un des signes de l'amour d'Allah de Ses serviteur est que lorsqu'ils Lui désobéissent et se détournent de Lui, Il ne les abandonne pas à leur triste sort, mais leur tend la corde de l'affection, les appelle au retour et leur ouvre les portes de la repentance:

 

«Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux».

 

6- Il les y incite en les soumettant à des épreuves

 

Même lorsqu'ils refusent de se repentir et de retourner vers Lui en continuant dans leur éloignement du Droit Chemin, Allah ne se détourne pas d'eux et ne leur coupe pas le chemin du retour et du repentir, mais les éprouve par le malheur et la calamité dans l'espoir de les ramener à la raison:

 

«Nous n'avons envoyé aucun prophète dans une cité sans frapper (par la suite) ses habitants de malheur et de calamité, afin qu'ils implorent (le pardon)».

 

Dans le munâjât No 8, déjà cité, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

 

«Ô Toi qui viens à la rencontre de ceux qui se dirigent vers Toi, et qui reviens sans cesse vers eux pour leur prodiguer Tes faveurs; Ô Toi qui Te montres Clément et Compatissant envers ceux qui négligent de T'invoquer, et qui les attires vers Ta porte avec affection et amabilité!».

 

Allah est donc indulgent et affectueux, même envers ceux qui L'oublient et se détournent de Lui. Il les aime et leur montre Son affection, leur offre Son amour et leur ouvre le chemin du retour à Son amour lorsqu'ils s'éloignent et se détachent de Lui.

 

Il est donc la source et le but de l'Amour. Donc, qui veut l'amour divin, n'a qu'à le demander à Allah.

 

Nous avons eu l'occasion de voir dans les pages précédentes, des extraits de do'â' dans lesquels les Imams insistent dans leur demande de l'amour d'Allah.

 

En voici un rappel: Dans un do'â', l'Imam 'Alî Ibn al-Hussain (p) implore Allah:

 

«Ô mon Dieu! Je Te demande de remplir mon coeur de Ton amour, de Ta crainte, de foi en Toi, de croyance en Toi, de désir de Toi».

 

Dans un do'â', le Prophète (P) dit:

 

«Ô mon Dieu! Je Te demande de m'inspirer Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment, et l'action qui me conduit à Ton amour. Ô mon Dieu! Fais que je T'aime plus que moi-même et ma famille».

 

Dans le 7e de ses 15 célèbres munâjâts, l'Imam al-Sajjâd (p) dit:

 

«Ô mon Dieu! Transporte-nous dans Tes vaisseaux de sauvetage! Fais-nous nous réjouir du plaisir des entretiens intimes avec Toi (munâjât)! Fais-nous entrer dans les bassins de Ton amour! Fais-nous goûter la douceur de Ton affection! Fais que notre jihâd (combat) soit pour Ta Cause, et que notre souci soit Ton obéissance! Donne-nous de purifier nos intentions dans nos relations avec Toi! Car nous existons par Toi et pour Toi, et nous n'avons d'autre moyen menant vers Toi que Toi-même!».

 

 

 

Comment aimer Allah?

 

Nous avons dit qu'Allah montre Son affection à Ses serviteurs à travers les bienfaits qu'Il leur prodiguent. C'est là une vérité établie qui n'a pas besoin d'une nouvelle démonstration ou explication. Ce qui nous importe maintenant est de dire que la "conscience du bienfait" constitue le facteur essentiel et principal de l'amour d'Allah, et que lorsque le croyant est conscient du bienfait dont Allah le gratifie, cette conscience a deux effets directs sur sa relation avec Allah.

 

Le premier est le remerciement ou la gratitude, le second, l'amour. Tous deux élèvent le croyant vers Allah et forment deux voies qu'il emprunte pour se diriger vers Allah.

 

La relation entre le bienfait et le remerciement est une relation dialectique et de réciprocité, ou en d'autres termes il y a corrélation entre les deux: chaque fois qu'Allah gratifie un serviteur d'un bienfait, ce bienfait appelle le serviteur à remercier Allah, et chaque fois qu'il remercie Allah de Son bienfait, Allah augmente pour lui Ses bienfaits: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement, J'augmenterai (Mes bienfaits) pour vous». Or l'augmentation des bienfaits requiert encore plus de reconnaissance, et ainsi de suite. Et c'est de cette façon que s'effectue la montée du serviteur vers Allah.

 

En revanche, si l'homme reçoit le bienfait sans en avoir conscience, il suscite en lui l'insolence, l'hypocrisie, la vanité et la tyrannie: «Prenez garde! Vraiment l'homme devient rebelle, dès qu'il estime qu'il peut se suffire à lui-même».

 

Le bienfait conduit l'homme tantôt à l'amour d'Allah et à un sentiment de reconnaissance envers Lui, tantôt à la rébellion, à la vanité et à l'incurie. Or, la différence entre les deux états est la conscience. C'est pourquoi le Coran met l'accent sur le rappel des bienfaits d'Allah, rappel qui occupe une grande superficie de ce Livre d'Allah. Il tente d'ouvrir les yeux de l'homme, son esprit et son coeur sur une grande partie des bienfaits d'Allah, qu'il oublie habituellement, alors qu'il les côtoie et en bénéficie quotidiennement.

 

Cet oubli est de nature à abrutir l'esprit, de sorte qu'il ne ressent plus la valeur la beauté de ces bienfaits que sont, entre bien d'autres, la vie conjugale, l'enroulement du jour sur la nuit et la nuit sur le jour, les vaisseaux et les montures dont se sert l'homme sur la mer et la terre. De là le Coran se livre à travers ses pages à cette campagne de "consciencisation" ou de prise de conscience des innombrables Bienfaits divins: «Si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer». «Il a répandu sur vous des bienfaits apparents et cachés».

 

Sur l'interprétation de ce dernier verset coranique, 'Â'ichah rapporte que le Prophète (P) dit: «Si on ne connaît des bienfaits d'Allah que ceux relatifs à son manger et son boire, cela veut dire qu'on a un savoir déficient et qu'on doit s'attendre à l'approche de l'Heure de la torture».

 

Ainsi, le rappel des Bienfaits équivaut à une prise de conscience. Et lorsque le serviteur prend conscience de ces bienfaits, ceux-ci se transforment dans sa vie en amour et reconnaissance, et s'ils ne sont pas accompagnés de prise de conscience, ils conduisent à la vanité, à l'arrogance et à la rébellion.

 

C'est à cette haute valeur des louanges et à cette conscience des bienfaits, qu'Allah veut inculquer à Ses serviteurs, que fait allusion l'Imam al-Sajjâd (p) dans le premier Do'â' d'al-Sahîfah al-Sajjâdiyyah:

 

«Louanges à Allah: s'Il venait à empêcher Ses serviteurs d'avoir conscience de la nécessité de faire Ses louanges par reconnaissance de Ses faveurs successives et ses bienfaits manifestes, ils utiliseraient ces faveurs sans L'en louer, et jouiraient de Ses larges dons sans L'en remercier. S'ils venaient à se comporter de la sorte, ils sortiraient des frontières de l'humanité et entreraient dans celle de la bestialité, et seraient comme ceux décrits dans le Noble Coran: "Ils ne sont comparables qu'à des bestiaux, et plus égarés encore, loin du chemin droit"».

 

De nombreux textes islamiques s'appliquent répétitivement, comme nous avons eu l'occasion de le voir, à invoquer les bienfaits d'Allah pour susciter chez les gens l'amour d'Allah et à orienter les gens vers l'amour d'Allah pour Ses bienfaits et Ses signes.

 

De même les hadiths des Ahl-ul-Bayt prennent un soin particulier à énumérer les bienfaits d'Allah, tout d'abord, et à insister sur la nécessité de faire Ses louanges et de Le remercier, ensuite.

 

Ce sont là deux méthodes éducatives adéquates en Islam. Elles visent à:

 

1- Rappeler à l'homme les bienfaits d'Allah et l'amener à en prendre conscience;

 

2- L'orienter vers les louanges, le remerciement et l'amour d'Allah

 

 

 

Les conséquences et les effets de l'amour d'Allah dans la vie de l'homme

 

L'amour d'Allah a de grands effets sur la vie, dont:

 

1- Obéir à Allah et suivre Son Prophète: si le croyant aime Allah, il Lui obéit et obéit au Prophète, et l'obéissance à Allah et à Son Prophète appelle l'amour d'Allah (pour le croyant) et Son pardon. En effet Allah dit: «Dis: Suivez-moi, si vous aimez Allah; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés».

 

2- L'amour d'Allah purifie le coeur des souillures qui s'y sont accrochées et de l'amour de ce monde, car il est le facteur le plus puissant et le plus influent dans le coeur du croyant. Or, le facteur dominant a la propriété d'éliminer les facteurs contraires et opposés. Selon l'Imam 'Alî (p): «L'amour d'Allah est un feu qui brûle tout ce qu'il traverse, et une lumière qui illumine tout ce sur quoi elle brille».

 

Il est donc feu et lumière. Il purifie le coeur et l'illumine, lui apporte lumière et clairvoyance. L'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Si l'amour d'Allah projette sa lumière sur le coeur d'un croyant, il le débarrasse de tout ce qui l'occupe, au point que toute évocation en dehors de celle d'Allah devient pour lui obscurité. Celui qui aime Allah est le plus sincère des hommes envers Lui, le plus véridique dans sa parole, le plus respectueux de ses engagements, le plus pur dans ses actes, le plus limpide dans ses invocations, et le plus obéissant dans son culte. Les Anges s'enorgueillissent de lui lorsqu'il s'entretient intimement avec Allah, et sont fiers de le voir».

 

3- Le rappel: L'amour d'Allah entraîne le rappel, car le coeur de l'aimant se rappelle (celui qu'il aime) alors que le coeur oublieux et distrait, n'est pas réceptif à l'amour. L'amoureux ne saurait ignorer ni oublier celui qu'il aime. Le Prophète dit (P): «Le signe de l'amour d'Allah est l'invocation (le rappel) d'Allah, et le signe de la haine d'Allah est la détestation de l'invocation d'Allah».

 

Lorsque l'homme aime quelque chose, il se le rappelle, et plus il l'aime, plus il se le rappelle. Et lorsqu'il n'aime pas une chose, il l'ignore ou en fait l'ignorant. Font partie du rappel (invocation): la veille de nuit (pour accomplir des actes cultuels, l'accomplissement de longues prosternations, les prières, la continuation du culte et de l'adoration.

 

Selon l'Imam 'Alî (p): «Le coeur qui aime Allah aime beaucoup le mouvement vers et pour Allah, alors que le coeur distrait d'Allah, aime le repos».

 

Il est rapporté qu'Allah a révélé au Prophète Mûsâ Ibn 'Imrân (p): «Aura menti quiconque prétend M'aimer, alors qu'il M'oublie en se livrant au sommeil, à la tombée de la nuit. Tout amoureux n'aimerait-il pas se retirer en tête-à-tête avec son bien-aimé!? Me voici, ô Ibn (fils de) 'Imrân en train de voir ce que font Mes aimants: leurs vues quittent leurs coeurs et Mon châtiment se présente devant leurs yeux...».

 

4- L'acceptation de l'Ordre d'Allah. Or, l'acceptation de l'Ordre d'Allah se situe à un degré supérieur au degré de la résignation, car l'homme peut se résigner à une chose, sans pour autant l'accepter volontiers, alors que l'acceptation signifie ici agréer. Ceci dit, l'acceptation de l'Ordre d'Allah, de Son décret et de Sa décision constitue l'une des plus hautes positions des amis d'Allah.

 

Ainsi, dans le Do'â' Kumayl, l'Imam 'Alî (p) implore: «Ô Mon Dieu! Je Te prie, en toute soumission, en toute humilité et très modestement, d'être Indulgent avec moi et d'avoir pitié de moi, et de me rendre content et satisfait de ce que Tu m'as imparti et (de me faire) humble dans tous les cas».

 

On lit aussi dans "Ziyârat Amîn-ullâh": «Ô mon Dieu! Fais que mon âme soit rassurée quant à Ton pouvoir, satisfaite de Ton décret, infatuée (passionnée, engouée) de Ton invocation et de Ton do'â', amoureuse de l'élite de Tes amis, bien-aimée sur Ta terre et dans Ton ciel».

 

Notons que l'acceptation ou la satisfaction de l'Ordre d'Allah fait partie des traits caractéristiques et des conséquences de l'amour d'Allah. Ainsi si le serviteur aime Allah, il agrée Sa Décision, Son Décret et Son Commandement.

 

Allah a révélé au Prophète Dâwûd (p): «Ô Dâwûd! Quiconque aime un bien-aimé, croit à sa parole, quiconque accepte un bien-aimé, accepte son action, quiconque a confiance en son bien-aimé, compte sur lui, et quiconque désire un bien-aimé, il le recherche sérieusement».

 

5- L'une des conséquences de l'amour du serviteur pour Allah est l'amour d'Allah pour le serviteur. C'est là une conséquence obligatoire. Allah dit: «Dis: Suivez-moi, si vous aimez Allah; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Allah est celui qui pardonne, Il est Miséricordieux».

 

6- Une autre conséquence de l'amour d'Allah est "aimer pour Allah" et "haïr pour Allah", conséquence on ne peut plus naturelle de l'amour d'Allah, car lorsque l'homme aime quelque chose, il aime aussi tout ce qui s'y accorde et déteste tout ce qui s'y oppose.

 

Ci-après un hadith de l'Imam al-Sâdiq (p) soulignant quelques-uns des effets et des conséquences de l'amour d'Allah: «Si le coeur hérite l'amour d'Allah et s'en éclaire, la Grâce y pénètre rapidement. Et lorsque la Grâce habite le coeur, celui-ci atteint une haute position. Lorsqu'on atteint cette position, tout son désir et son amour se concentrent sur son Créateur et s'orientent exclusivement vers Lui. Ce faisant, il aura atteint la position suprême et dès lors son Seigneur entre dans son coeur. Il s'ensuit qu'il acquiert la sagesse d'une façon différente dont l'acquièrent les sages, la science d'une façon différente dont l'acquièrent les savants, et la vérité d'une façon différente dont l'acquièrent les véridiques. En effet, les sages acquièrent la sagesse par le silence, les savants acquièrent la science par la recherche, et les véridiques acquièrent la vérité par le recueillement et le culte prolongé. Or, ceux qui suivent un tel cheminement peuvent aussi bien s'abaisser que se hisser. La plupart d'entre eux, finissent par s'abaisser. Car on ne peut se hisser si l'on ne respecte pas les droits d'Allah et ne suit pas ce qu'Allah ordonne, attitude qui caractérise ceux qui n'ont pas d'Allah une réelle connaissance, ni ne L'aiment d'un vrai amour. Ne sois donc pas impressionné par leur prière, leur jeûne, leurs récits, leurs sciences. Ce sont en ré'Alîté des onagres épouvantés».

 

 

 

La corrélation entre l'amour d'Allah et ses conséquences

 

Il est impératif de noter que la relation entre l'amour d'Allah et une somme des conséquences de cet amour est une relation réciproque et dialectique, c'est-à-dire qu'il y a interdépendance et influence réciproque entre l'amour d'Allah et une partie de ses conséquences, dont chacune conduit à l'autre. Ainsi:

 

- L'amour d'Allah conduit à l'invocation d'Allah:

 

Le Prophète (P) dit à ce propos: «Le signe de l'amour d'Allah est l'amour de l'invocation d'Allah»

 

- Et l'invocation d'Allah conduit à l'amour d'Allah:

 

En témoigne ce hadith du Prophète (P) rapporté par l'Imam al-Sâdiq (p): «Quiconque multiplie l'invocation d'Allah aimera Allah».

 

- L'amour d'Allah conduit à dépouiller le coeur des attaches et des préoccupations d'ici-bas:

 

L'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Si l'amour d'Allah brille sur le coeur d'un serviteur, il le vide de toute occupation».

 

- Le dépouillement du coeur des attaches avec le bas-monde conduit à l'amour d'Allah.

 

L'Imam al-Sâdiq dit (p): «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah, au point que les gens de ce monde le voient comme s'il avait l'esprit troublé. Mais en fait, c'est la douceur de l'amour d'Allah qui s'est emparé tellement de lui qu'il ne s'intéresse plus à personne».

 

D'autre part aimer pour Allah et détester pour Allah font partie des conséquences de l'amour d'Allah, mais en même temps ils conduisent à l'amour d'Allah. Ainsi, celui qui aime pour Allah confirme son amour d'Allah, et celui qui aime Allah, Allah l'aime, et celui qu'Allah aime, aime Allah.

 

Il y a dans la culture islamique beaucoup d'autres cas semblables à cette relation réciproque, lesquels font cheminer l'homme dans une ligne montante vers Allah. Par exemple, l'invocation d'Allah consacre l'amour d'Allah, et l'amour d'Allah consacre l'invocation d'Allah. De cette façon l'invocation et l'amour redoublent dans cette relation réciproque en direction de la proximité d'Allah.

 

 

 

La réciprocité d'amour entre Allah et Son serviteur

 

Nous avons évoqué la relation réciproque entre l'amour d'Allah envers Ses serviteurs et l'amour des serviteurs envers Allah et vu comment l'amour de l'un conduit à l'amour de l'autre et vice versa et comment cette réciprocité constitue le point de départ, dans la vie de l'homme, d'un mouvement montant vers Allah.

 

Le Coran pour sa part fait allusion à cet amour réciproque: «Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion ... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient».

 

La réciprocité d'amour entre Allah et Son serviteur permet à ce dernier de savoir si et dans quelle mesure Allah l'aime, en se regardant lui-même, car le soi est un miroir et un mesureur précis qui permet à l'homme de connaître sa position auprès d'Allah. En effet l'Imam al-Sâdiq (p) dit à ce sujet: «Celui qui veut savoir sa place auprès d'Allah, qu'il sache d'abord la place qu'Allah occupe en lui».

 

L'Imam al-Sâdiq (p) dit également: «Quiconque voudrait savoir quelle est sa position auprès d'Allah, qu'il détermine quelle est la position d'Allah auprès de lui, car Allah réserve au serviteur la même position que celui-ci Lui consacre».

 

L'Imam 'Alî (p) dit la même chose avec une nuance significative: «Quiconque d'entre vous désire connaître sa position auprès d'Allah, qu'il regarde comment est la position d'Allah auprès de lui lorsqu'il commet des péchés. Telle sera sa position auprès d'Allah. Il est Sublime et Béni!».

 

Il dit aussi: «Quiconque aimerait connaître sa position auprès d'Allah, qu'il regarde la position d'Allah auprès de lui. Ainsi, quiconque a le choix entre deux choses: la vie terrestre et la Vie future, et préfère la seconde à la première, aura aimé Allah, alors que celui qui préfère la première à la seconde, n'aura pas accordé de place à Allah auprès de lui».

 

Dans le Hadith saint suivant (révélé au Prophète Dâwûd), on découvre un portrait expressif et subtil de la relation entre Allah et le serviteur. Il montre combien Allah est Noble, Généreux, Gracieux et Miséricordieux envers Ses serviteurs lorsqu'ils viennent vers Lui, L'aiment et Le demandent:

 

«Ô Dâwûd! Informe les habitants de la terre que J'aime quiconque M'aime, fréquente qui-conque Me fréquente, tiens compagnie à qui-conque Me tient compagnie, et noue amitié avec quiconque noue amitié avec Moi. Il n'est personne qui M'aime d'un amour dont Je sais de son coeur la sincérité, sans que Je ne l'adopte, et sans que Je ne l'aime comme personne d'autre parmi Ma créature. Quiconque Me réclame à bon escient, Me trouvera, et quiconque réclame un autre que Moi, ne me trouvera pas. Refusez donc, ô habitants de la terre! Votre fatuité actuelle, et accourez vers Ma Grâce, Ma compagnie, Mon amitié, Ma fréquentation! Accompagnez-Moi, Je vous accompagnerai et J'accourrai à votre amour».

 

 

 

Si Allah aime un serviteur...

 

Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui ouvre les trésors de Sa Miséricorde, lui offre sans compter Ses bienfaits dans ce monde et dans la Vie future, ouvre son coeur à Sa connaissance, lui confère la foi, la clairvoyance, et la certitude, lui inspire l'amour, le rend passionné de Lui et désireux de Sa proximité, lui fait procurer le plaisir de Sa compagnie et abreuve son coeur de Son amour, le rapproche et l'attire vers Lui, lui accorde Son agrément...

 

Selon l'Imam al-Sâdiq (p) encore: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui inspire l'obéissance et la satisfaction, le rend érudit dans la Religion, et le renforce par la certitude. Dès lors, il se contentera de la portion congrue et se revêtira de la chasteté. Et lorsqu'Allah déteste un serviteur, Il lui fait aimer l'argent, lui accorde l'aisance, lui inspire l'amour de sa vie terrestre, le livre à ses caprices. Dès lors, il n'en fera qu'à sa tête, répandra la corruption et opprimera les serviteurs».

 

Selon l'Imam 'Alî (p): «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui inspire le bon culte».

 

Et: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il lui fait aimer l'honnêteté».

 

Et: «Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il l'orne de la quiétude et de la patience».

 

 

 

Comment nous faire aimer d'Allah ?

 

Nous avons dit qu'Allah se montre affectueux envers Ses serviteurs: «Tu nous montres de l'amour par Tes bienfaits, alors que nous nous opposons à Toi par les péchés!». N'est-ce pas malheureux de notre part! Allah qui Se passe de tout et qui n'a besoin de personne flatte Ses serviteurs et S'applique à les attirer et à Se faire aimer d'eux, sans que, eux, qui dépendent totalement de Lui, recherchent Son amour et tentent tout pour se faire aimer de Lui!

 

La question qui se pose est donc comment le serviteur peut-il se faire aimer d'Allah?

 

Nous avons des éléments de réponse à cette interrogation, dans un Hadith sain, d'une grande importance, rapporté par des sources nombreuses et concordantes, aussi bien Sunnites que Chiites, ce qui écarte tout doute concernant son authenticité. Il est rapporté par al-Barqî qui cite l'Imam al-Sâdiq (p), citant à son tour le Prophète (P) qui dit: «Allah dit: Il n'est pas d'acte accompli par un serviteur dans l'intention de se rapprocher de Moi, que J'aime plus que celui que Je lui ai rendu obligatoire. Puis, Mon serviteur continue à se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires (recommandés) jusqu'à ce que Je l'aime. Et une fois que Je l'aime, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa langue avec laquelle il parle, sa main avec laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche».

 

Ce texte comporte une série d'enseignements que nous expliquons brièvement:

 

1- Les meilleurs actes par lesquels le serviteur peut se rapprocher et se faire aimer d'Allah sont les actes cultuels obligatoires, tels que la Prière, le Jeûne, la Zakât, le Khoms, le Hajj (Pèlerinage de la Mecque) etc. C'est là un trait particulier aux obligations islamiques, qu'aucun autre acte ne partage.

 

2- Vient ensuite le rôle des actes surérogatoires dans le rapprochement du serviteur de son Seigneur dans la recherche de Son amour. Le serviteur doit donc s'adonner, autant que faire se peut et continuellement à ces actes pour atteindre à la proximité et à l'amour du Créateur.

 

3- Le troisième enseignement de ce texte se rapporte aux conséquences et aux effets de l'amour d'Allah envers le serviteur. En effet celui dont Allah est la langue avec laquelle produit la parole, ne pourra dire que la vérité, et ne remuera jamais sa langue pour prononcer des insanités ou des faussetés. De même celui dont Allah est la main, ne sera jamais vaincu ni défait. Et enfin celui dont Allah est l'ouïe grâce à laquelle il peut entendre et la vue avec laquelle il peut voir, ne confondra jamais entre le faux et la Vérité, saura toujours distinguer les vrais croyants des hypocrites, les véridiques des menteurs, et marchera sa vie durant, sous la Lumière et la guidance d'Allah, sans aucun risque de s'égarer et de dévier du droit chemin.

 

4- Le quatrième enseignement de ce Hadith sain confirme une vérité déjà dite, à savoir qu'Allah exauce la prière du serviteur: «S'il Me prie, Je lui réponds, et s'il Me demande, Je lui donne».

 

Il est des serviteurs pieux qu'Allah ne déçoit jamais, dont Il ne rejette aucune prière, qu'Il n'abandonne pas à eux-mêmes, même l'espace d'une seconde. Il les protège constamment, les dirige continuellement, les soutient sans relâche, les dote de clairvoyance, leur accorde la Guidance, remplit leurs coeurs de lumière et les maintient sur le droit chemin. Ce sont les serviteurs qui aiment Allah et qu'Allah aime.

 

Les obstacles et les barrières qui obstruent l'amour

 

Nous avons abordé longuement les causes, les effets, les exigences et les conséquences de l'amour d'Allah dans la vie de l'homme. Il est opportun maintenant d'exposer les obstacles qui empêchent le coeur du serviteur d'aimer Allah, afin qu'il puisse les surmonter et les éviter. Les deux plus importants de ces obstacles et barrières sont d'une part les péchés et les actes de désobéissance, qui rouillent le coeur du serviteur, d'autre part l'amour et les attaches de ce monde.

 

Concernant les péchés qui rouillent le coeur et lui font perdre sa pureté, sa transparence et sa limpidité Allah dit: «Non!... Leurs coeurs ont été rouillés par ce qu'ils ont accompli ».

 

Lorsque l'homme commet un péché, celui-ci forme un point noir dans son coeur. Puis, s'il continue à désobéir à Allah au lieu d'implorer Son pardon pour le péché commis, le point noir s'étale peu à peu pour noircir complètement le coeur.

 

Selon Ibn 'Omayr, l'Imam al-Sâdiq (p) dit: «Allah n'aime jamais celui qui Lui désobéit». Puis l'Imam de réciter, à l'appui, ces vers: «Tu désobéis à Allah, tout en affectant de L'aimer! C'est impossible! C'est un acte d'hérésie! Si tu L'aimais sincèrement, tu Lui aurais obéi, car l'amoureux est obéissant à son bien-aimé!».

 

Le second obstacle qui empêche l'amour d'Allah d'entrer dans le coeur du serviteur est l'amour de la vie d'ici-bas et l'attachement à ce monde éphémère, car l'homme n'a pas été créé avec deux coeurs. Le Coran dit à ce propos: «Allah n'a pas placé à l'homme deux coeurs dans sa poitrine».

 

Ainsi, si le coeur du croyant est dépouillé de tout et réservé exclusivement à Allah, il L'aimera de tout son coeur, mais d'autres soucis ou attaches occupent une partie de son coeur, cette partie sera soustraite à l'amour d'Allah. Et si coeur du croyant continue à se soucier des affaires de ce bas-monde, il finit par se soustraire complètement à l'amour d'Allah et perdre totalement le plaisir que procure l'amour du Créateur, ainsi que la douceur de l'amour des invocations divines.

 

Le Prophète (P) dit: «L'amour d'Allah et l'amour du monde ne se réunissent pas dans un seul et même coeur».

 

Il est rapporté que lorsqu'on a demandé au Prophète 'Îssâ (p): «Apprends-nous un seul acte qui nous fasse aimer d'Allah», il répondit: «Détestez le bas-monde, Allah vous aimera».

 

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Si le croyant se détache de la vie d'ici-bas, il se transcende et découvre la douceur de l'amour d'Allah»

 

L'expression de l'Imam dans ce hadith est subtile, car l'amour de la vie fait perdre à l'homme la sensation de la douceur de l'amour d'Allah; or quiconque perd la sensation de la douceur de l'amour d'Allah, son coeur ne penche plus pour Allah, et quiconque dépouille son coeur de l'amour de la vie, ressent la douceur de l'amour d'Allah.

 

L'Imam 'Alî (p) dit: «Comment peut prétendre aimer Allah, celui qui s'est accoutumé à l'amour de la vie?»

 

Et:

 

«De même que le soleil et la nuit ne se côtoient pas, de même l'amour d'Allah et l'amour de la vie ne vont pas ensemble».

 

Selon l'Imam al-Sâdiq (p): «Par Allah, n'aura pas aimé Allah quiconque aime la vie et se noue d'amitié avec d'autres que nous (les Ahl-ul-Bayt)».

 

Selon l'Imam 'Alî (p) encore: «Quiconque aime rencontrer Allah doit se distraire de la vie».

 

Et:

 

«Si vous aimez Allah réellement, sortez de vos coeurs l'amour de la vie!»

 

 

Source:

 

Mohammad Mahdi al-Âçifî

 

Édité et adapté en français par :

 

Abbas Ahmad al-Bostani 
 

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 11:01

Le calendrier islamique

 

 

2006 07 13 lune t

 

 

« Oui, le nombre des mois, pour Dieu, est de douze mois inscrits dans le livre de Dieu, le jour où il créa les cieux et la terre. Quatre d’entre eux sont sacrés. Telle est la Religion immuable. Ne vous faites pas tort à vous-mêmes durant ce temps. »  [ Sourate 9 - verset 36 ]

  

On parle d'année hégirienne (ou de l'Hégire) car il est question d'une chronologie qui prend son origine avec l'Hégire (Al hijra), c'est à dire l'émigration de notre Bien Aimé Prophète  à Medine  [ vers le 16 juillet 622 si l'on veut se référer au calendrier solaire, appelé aussi calendrier grégorien ].

 L'année hégirienne comprend 12 mois lunaires, c'est à dire que la durée de chaque mois est liée au cycle de la lune : à chaque nouvelle lune, c'est un nouveau mois qui commence.   Le cycle lunaire n'atteignant pas 31 jours comme c'est le cas de certains mois du calendrier solaire, l'année hégirienne est donc plus courte - d'environ 11/12 jours.

C'est pourquoi les évènements importants comme les deux fêtes ou encore le début de Ramadan ne commencent jamais au même moment dans le calendrier solaire et n'est pas lié au saison.

Les mois du calendrier de l'hégire, dans l'ordre chronologique de leur apparition, sont les suivants :

 

1/  Mouharram

 

2/ Safar

 

 3/ Rabi' El Awwal

 

4/  Rabi' At-Thani

 

5/ Joumada el Awwal

 

6/ Joumada At-Thani

 

7/ Rajeb

 

8/ Sha'bane

 

9/ Ramadane

 

10/ Shawwal

 

11/ Dhoul Qa'da

 

12 / Dhoul Hijja

 

 

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 11:00

De la Précellence du mois de Cha‘bân

 

  Cha‘bân est un mois noble et qualifié comme étant le « mois du Prophète (P) » lequel y jeûnait et reliait le jeûne de ce mois à celui du mois de Ramadhân (c’est-à-dire qu’il jeûnait deux mois d’affilée). En effet le noble Prophète disait: «Chabân est mon mois; quiconque jeûne un jour de mon mois aura obligatoirement droit au Paradis».

L’Imam al-Sâdiq (p) dit : «Lorsque le mois de Cha‘bân arrivait, l’Imam al-Sajjâd (p) réunissait ses compagnons et leur déclarait : « O mes compagnons! Savez-vous ce qu’est ce mois? C’est le mois de Cha‘bân dont le Prophète (P) disait: « C’est mon mois ». Jeûnez donc pendant ce mois par amour pour votre Prophète (P) et pour vous rapprocher de votre Seigneur. Je jure, par Celui qui détient mon âme, que j’ai entendu l’Imam al-Hussain (p) dire : « Quiconque jeûne le mois de Chabân par amour pour le Prophète (P) et pour se rapprocher d’Allah, Allah l’aimera, le rapprochera de Sa Grâce le Jour du Jugement et le destinera obligatoirement au Paradis » ».

Safwân al-Jammâl rapporte : «L’Imam al-Sâdiq (p) me dit un jour : “ Incite les gens autour de toi à faire le jeûne pendant le mois de Cha‘bân ”. Je lui demanda alors : “ Que je te sois sacrifié! Y a-t-il quelque chose de particulier dans ce mois? ”: “ Oui bien sûr! Lorsque le croissant du mois de Cha‘bân apparaissait, le Messager d’Allah ordonnait à un crieur de proclamer : « O Habitants de Yathrib (Médine)! Je suis le Messager d’Allah auprès de vous. Sachez que le mois de Cha‘bân est mon mois. Qu’Allah entoure de Sa Miséricorde quiconque participe avec moi au jeûne de mon mois. » ”. Et l’Imam al-Sâdiq (p) d’ajouter : “ L’Imam Ali (p) disait:  «Depuis que j’ai entendu le crieur du Prophète (P) proclamer (le jeûne) au mois de Cha‘bân, je n’ai jamais manqué de jeûner pendant ce mois et je ne manquerai jamais, inchâ’Allah (si Dieu le veut) de le faire le restant de ma vie. Car le Messager d’Allah (P) disait : “Le jeûne pendant deux mois consécutifs est une repentance auprès d’Allah ”»

Si on ne peut pas faire le jeûne tous les jours du mois, on pourrait se contenter de trois jours de jeûne avec l’accomplissement de deux rakah de prière la nuit. Dans chaque rakah on doit réciter la sourate al-Hamd une fois et la sourate al-Tawhîd onze fois.

 

 

Les Actes de piété à accomplir pendant le mois de Cha‘bân :

 

Il y a deux sortes d’actes de piété à accomplir pendant ce mois : les uns communs à tous les jours du mois, les autres ponctuels et s’accomplissent pendant des jours déterminés de ce mois :


 

a- Les actes communs à tous les jours du mois

1- Dire chaque jour 70 fois :

« Astagh-fir-ullâha wa as’aluhu-t-tawba-ta »

اَسْتَغْفِر اللهَ وَاَسْئَلُهُ التَّوْبَةَ

(Je demande pardon à Allah et je me repens auprès de Lui)

2-Dire chaque jour 70 fois:

« Astagh-fir-ullah-al-lathî lâ Ilâha illâ Huwa-r-Rahmân-u-Rahîmu-l-Hayy-ul-Qayyûmu wa atûbu ilayhi »

اَسْتَغْفِرُ اللهَ الَّذي لا اِلـهَ اِلاَّ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحيمِ الْحَيُّ الْقَيُّومُ وَاَتُوبُ اِلَيْه

(Je demande pardon à Allah, point de Dieu que Lui, le Miséricordieux, le Clément, le Vivant, l’Absolu, et je me repens auprès de Lui).

Il est à noter que l’istighfâr (la demande de pardon à Allah) est le meilleur des du‘â’et des actes d’adoration au mois de Chabân. Et celui qui demande pardon à Allah 70 fois chaque jour de ce mois aura la récompense spirituelle de quelqu’un qui aurait récité soixante-dix mille fois l’istighfâr pendant tous les mois de l’année

3-Faire l’aumône, ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte (si l’on n’a pas les moyens) pour qu’Allah interdise l’Enfer à son corps.

4-   Dire : « Allâhu lâ Ilâha illallâh-u, wa lâ na‘budu illâ iyyâh-u, mukhliçîna lahu-d-dîn-a wa law kariha-l-muchrikûn-a »

لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ وَلا نَعْبُدُ اِلاّ اِيّاهُ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُون

(Allah, il n’y a de Dieu qu’Allah. Nous n’adorons que Lui en étant sincères dans notre culte, et ce même si cela déplaît aux polythéistes).

5-Accomplir deux rak‘ah de prière chaque jeudi de Cha‘bân. Dans chaque rak‘ah, il faut réciter une fois la Sourate al-Hamd (Fâtihah) et cent fois la sourate al-Tawhîd (Ikhlâç). Et au terme de la Prière on doit réciter cent fois     

« Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammad-in »

 (اَللّـهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد  )

(O Allah ! Prie sur Mohammad et sur sa Famille)

afin de pouvoir espérer qu’Allah subvienne à tous nos besoins dans ce bas-monde et dans l’autre monde.

De même, il est très recommandé d’accomplir le jeûne les jeudis de ce mois, faute de pouvoir le faire tous les jours. En effet, selon le Hadith, le ciel est orné chaque jeudi du mois de Cha‘bân et les Anges disent alors à Allah : “O Notre Seigneur! Pardonne à celui qui jeûne aujourd’hui et exauce ses prières ”.

Enfin, selon un autre Hadith, il est fortement recommandé, de faire le jeûne les lundis et les jeudis de ce mois béni, cela appellera la satisfaction des besoins

  6- Multiplier la récitation de la prière sur le Prophète (P) et sur sa Famille: « Allâhumma çalli ‘alâ Muhammadin wa âle Muhammad-in ».   

   

 

b-Les actes de piété ponctuels

 

 

La veille (la nuit) du 1e jour du mois :

 

Accomplir 12 rak‘ah de prière: réciter dans chaque rak‘ah une fois la sourate al-Hamd et 11 fois la sourate al-Tawhîd

 

Le 1e jour du mois:  

 

Il est très recommandé qu’on accomplisse le jeûne ce jour-là et qu’on fasse la nuit deux rak‘ah de prière, et qu’on récite dans chacune d’elles la sourate al-Hamd une fois et la sourate al-Tawhîd onze fois.

 

 

Le 3e jour du mois :

 

C’est un jour béni marqué par la naissance de l’Imam al-Hussain (p). Tous les actes de piété, et tout particulièrement le jeûne, sont très recommandés ce jour dans lequel on commémore l’anniversaire du Maître des Martyrs, le petit-fils du Prophète (P). De même il est recommandé d’y réciter le du‘â’ suivant :

« Allâhumma innî as’aluka bi-haqq-il-mawlûdi fî hâthâ-l-yawm-il-mawû‘di, bi-chahâdatihi qabl-astihlâlihi wa wilâdatihi, bakat-hu-s-samâ’u wa man fîhâ wa-l-ardhu wa man ‘alayhâ wa lammâ yata’u lâbatayhâ, qatîl-il-‘abrati wa sayyid-il-usrati, al-mamdûdi bi-n-nuçrati yawm-al-karrati, al-mu‘awwadhi min qatlihi inna-l-a’immata min naslihi wa-ch-chafâ’a fî turbatihi wa-l-fawza ma‘ahu fî awbatihi wa-l-awçiyâ’a min ‘itratihi ba‘da qâ’imihim wa ghaybatihi, hattâ yudrikû-l-awtâra wa yath’ar-uth-tha’ra, wa yurdh-uj-Jabbâra wa yakûnû khayra ançârin, çallâllâhu ‘alayhim ma‘a-khtilâf-il-layli wa-n-nahâr-i. Allâhumma fa-bihaqqihim ilayka atawassalu wa as’aluka su’âla muqtarifin mu‘tarifin musî’in ilâ nafsihi mimma farrata fî yawmihi wa amsihi, yas’aluka-l-‘içmata ilâ mahalli ramsihi. Allâhumma fa-çalli ‘alâ Muhammadin wa ‘itratihi wa-hchurnâ fî zumratihi, wa bawwi’nâ ma‘ahu dâr-al-karâmti wa mahall-al-iqâmati. Allâhumma wa kamâ akramtanâ bi-ma‘rifatihi fa-akrimnâ bi-zulfatihi wa-rzuqnâ murâfaqatahu wa sâbiqatahu, wa-j‘alnâ mimman yusallimu li-amrihi wa yukthir-uç-çalâta ‘alayhi ‘inda thikrihi wa ‘alâ jamî‘i awçiyâ’ihi wa ahli açfiyâ’ihi, al-mamdûdîna minka bi-l-‘adad-il-ithnay‘achara, an-nujûm-iz-zuhari wa-l-hujaji ‘alâ jamî‘-il-bachari. Allâhumma wahab lanâ fî hâthâ-l-yawmi khayra mawhibatin wa anjih lanâ kulla talibatin, kamâ wahbt-al-Husayna li-Muhammadin jaddihi wa ‘âtha futrusu bi-mahdihi, fa-nahnû â’ithûna bi-qabrihi min ba‘dihi, nach-hadu turbatahu wa nantadhiru awbatahu, âmîna Rabb-al-‘âlamîn-a ».

اَللّـهُمَّ اِنّي اَساَلُكَ بِحَقِّ الْمَوْلُودِ في هذَا الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ بِشَهادَتِهِ قَبْلَ اْستِهْلالِهِ   وَوِلادَتِهِ، بَكَتْهُ السَّمآءُ   وَمَنْ فيها وَالاَْرْضُ وَمَنْ عَلَيْها وَلَمّا يَطَأْ لابَتَيْها قَتيلُ الْعَبْرَةِ وَسَيِّدَ الاُْسْرَة،ِ الْمَمْدُودِ بِالنُّصْرَةِ يَوْمَ الْكَرَّةِ الْمُعَوَّضِ مِنْ قَتْلِهِ اَنَّ الاَْئِمَّةَ مِنْ نَسْلِهِ وَالشِّفآءَ في تُرْبَتِهِ والْفَوْزَ مَعَهُ في اَوْبَتِهِ والأوْصِيآءَ مِنْ عِتْرَتِهِ بَعْدَ قآئِمِهِمْ وَغَيْبَتِهِ حَتّى يُدْرِكُوا الاَْوْتارَ وَيَثأَرُوا الثّارَ وَيُرْضُوا الْجَبّارَ وَيَكُونُوا خَيْرَ اَنْصارِ، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِمْ مَعَ اْختِلافِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ. اَللّـهُمَّ فَبِحَقِّهِمْ اِلَيْكَ اَتَوَسَّلُ وَاَسْئَلُ سُؤالَ مُقْتَرفٍ مُعْتَرفٍ مُسيءٍ اِلى نَفْسِهِ مِمَّا فَرَّطَ في يَوْمِهِ وَاَمْسِهِ يَسْئَلُكَ الْعِصْمَةَ اِلى مَحَلِّ رَمْسِهِ اَللّـهُمَّ فَصَلِّ عَلى مُحَمَّد وَعِتْرَتِهِ وَاحْشُرْنا في زُمْرَتِهِ، وَبَوِّئْنا مَعَهُ دارَ الْكَرامَةِ وَمَحَلَّ الاِقامَةِ، اَللّـهُمَّ وَكَما اَكْرَمْتَنا بِمَعْرِفَتِهِ فَاَكْرِمْنا بِزُلْفَتِهِ وَارْزُقْنا مُرافَقَتَهُ وَسابِقَتَهُ وَاجْعَلْنا مِمَّنْ يُسَلِّمُ لاَْمْرِهِ وَيُكْثِرُ الصَّلوةَ عَلَيْهِ عِنْدَ ذِكْرِهِ وَعَلى جَميعِ اَوْصِيآئِهِ وَاَهْلِ اَصْفِيآئِهِ الْمَمْدُوديِن مِنْكَ بِالْعَدَدِ الاِثْنَيْ عَشَرَ النّجُومُ الزُّهَرِ وَالْحُجَجِ عَلىجَميعِ الْبَشَرِ ، اَللّـهُمَّ وَهَبْ لَنا في هذَا الْيَوْمِ خَيْرَ مَوْهِبَةٍ وَاَنْجِحْ لَنا فيهِ كُلَّ طَلِبَةٍ ، كَما وَهَبْتَ الْحُسَيْنَ لُِمحَمَّدٍ جَدِّهِ وَعاذَ فُطْرُسُ بِمَهْدِهِ فَنَحْنُ عائِذُونَ بِقَبْرِهِ مِنْ بَعْدِهِ نَشْهَدُ تُرْبَتَهُ وَنَنْتَظِرُ اَوْبَتَهُ آمينَ رَبَّ الْعالَمينَ.

Traduction

  (O mon Dieu! Je T’implore, par le mérite de celui qui est né en ce jour promis, par son martyre (prévu) avant sa naissance, celui que le ciel et tout ce qui s’y trouve, ainsi que la terre et tout ce qu’elle abrite ont pleuré, avant même leur naissance, celui dont l’assassinat est un motif de pleurs (...), celui dont nous nous consolons de la perte par le fait que nos Imams descendent de lui, que la terre dans laquelle il est enterré est guérison (médicament), que la victoire sera le Retour avec lui et ses descendants, après l’occultation de leur Résurrecteur, l’Imam al-Mahdi, pour le venger et satisfaire le Terrible (Allah). Que la prière d’Allah soit sur eux tant que les nuits et les jours continuent à se suivre. Je Te supplie donc, O Seigneur     ! par leur amour, et je T’implore comme un pécheur confessant, repentant, ayant causé le mal à lui-même en se livrant à des excès hier et aujourd’hui, et Te demandant la protection jusqu’au lieu de son enterrement, de prier sur Mohammad et sa progéniture, de nous placer avec ses compagnons, de nous établir à ses côtés dans la Demeure éternelle. O Seigneur ! De même que Tu nous as honorés de sa connaissance, honore-nous de sa proximité, favorise-nous de sa compagnie, et fais que nous soyons au nombre de ceux qui souscrivent à sa cause et qui, chaque fois qu’on mentionne son nom, prient sur lui et sur tous ses douze héritiers- les étoiles brillantes et les preuves d’Allah auprès de toute l’humanité. O Seigneur ! Accorde-nous également en ce jour, le meilleur don, et accède à toutes nos demandes, de même que Tu as donné al-Hussain à son grand-père Mohammad et que l’Ange Futrus s’est protégé par le berceau d’Al-Hussain, nous nous protégeons par sa tombe après son martyre, nous regardons sa terre et nous attendons son retour, âmen     ! O Seigneur des mondes)

Puis on récite le du‘â’ suivant de l’Imam al-Hussain (p), lequel fut le dernier du‘â’ qu’il récita lorsque ses ennemis et assaillants l’attaquèrent en grand nombre, le Jour de ‘Âchûrâ’, le 10 Moharram :

  « Allâhumma Anta muta‘âl-il-makâni, ‘adhîm-ul-jabarûti, chadîd-ul-mihâli ghaniyy-un ‘an-il-khalâ’iqi, ‘arîdh-ul-kibriyâ’i, qâdirun alâ mâ tachâ’u, qarîb-ur-rahmati çâdiq-ul-wa‘di, sâbigh-un-ni‘mati, hasan-ul-balâ’i, qarîbun ithâ du‘îta, muhîtun bimâ khalaqta, qâbil-ut-tawbati liman tâba ilayka, qâdirun ‘alâ mâ aradta wa mudrikun mâ talabta wa chakûrun ithâ chukirta wa thakûrun ithâ thukirta, ad‘ûka muhtâjan wa arghabu ilayka faqîran wa afza‘u ilaka khâ’ifan wa abkî ilayka makrûban wa asta‘înu bi-ka dha‘îfan, wa atawakkalu ‘alayka kâfiyan, uhkum baynanâ wa bayna qawminâ bi-l-haqqi fa-innahum gharrûnâ wa khada‘ûnâ wa khathalûnâ wa ghadarû bi-nâ wa qatalûnâ wa nahnu ‘itratu nabiyyika wa waladu [1][1] habîbika Muhammadin-ibni ‘Abdullâh allathî-ç-tafaytahu bi-r-Risâlati wa’tamantahu ‘alâ wahyika, fa-j‘al lanâ min amrinâ farajan wa makhrajan bi-Rahmatika yâ arham-ar-râhimîn-a ».

اَللّـهُمَّ اَنْتَ مُتَعالِي الْمَكانِ عَظيمُ الْجَبَرُوتِ شَديدُ الِمحالِ غَنيٌّ َعنِ الْخَلائِِقِ عَريضُ الْكِبْرِيآءِ قادِرٌ عَلى ما تَشآءُ قَريبُ الرَّحْمَةِ صادِقُ الْوَعْدِ سابِغُ النِّعْمَةِ حَسَنُ الْبَلاءِ قَريبٌ إذا دُعيتَ مُحيطٌ بِما خَلَقْتَ قابِلُ التُّوبَةِ لَمَنْ تابَ اِلَيْكَ قادِرٌ عَلىما اَرَدْتَ وَمُدْرِكَ ما طَلَبْتَ وَشَكُورٌ اِذا شُكِرْتَ وَذَكُورٌ اِذا ذُكِرْتَ ، اَدْعُوكَ مُحْتاجاً وَاَرْغَبُ اِلَيْكَ فَقيراً وَاَفْزَعُ اِلَيْكَ خآئِفاً وَ اَبْكي اِلَيْكَ مَكْرُوباً وَاَسْتَعينُ بِكَ ضَعيفاً وَاَتوَكَّلُ عَلَيْكَ كافِياً، اُحْكُمْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ فَاِنَّهُمْ غَرُّونا وَخَدَعُونا وَ خَذَلونا وَغَدَروا بِنا وَقَتَلُونا ونَحْنُ عِتْرَةُ نَبِيِّكَ وَوَلَدُ   [2]  [2]   حَبيبِكَ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِاللهِ الَّذي اصْطَفَيْتَهُ بِالرِّسالَةِ وَائْتَمَنْتَهُ عَلى وَحْيِكَ فَاجْعَلْ لَنا مِنْ اَمْرِنا فَرَجاً وَمَخْرجاً بِرَحْمَتِكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ.

Traduction:

(O Allah ! Tu es le Très-Haut, Ta Puissance est immense, Ta Force est redoutable; Tu te passes de toutes les créations, Ta Magnificence est large, Tu as le Pouvoir sur toutes choses, Ta Miséricorde est accessible, Tu tiens Ta Promesse, Tu es le Pourvoyeur de la Bénédiction, Ton épreuve est belle, Tu es tout près quand on T’appelle, Tu es au courant de toute Ta création, Tu acceptes la repentance de quiconque se repent auprès de Toi, Tu as le Pouvoir sur tout ce que Tu veux, Tu parviens à atteindre ce que Tu demandes, Tu es Reconnaissant lorsque Tu es loué, Tu te rappelles, lorsqu’on T’appelle! C’est pourquoi je Te supplie en tant que nécessiteux, je me réfugie auprès de Toi en tant que pauvre, j’ai recours à Toi, lorsque j’ai peur, je pleure devant Toi, quand je suis affligé, je cherche Ton secours, me sentant faible, je compte sur Toi, pour n’avoir besoin de personne. Juge donc entre nous et les nôtres, lesquels nous ont séduits, trompés, abandonnés, trahis et assassinés, alors que nous sommes la progéniture de Ton Prophète et les fils de Ton bien-aimé, Mohammad Ibna Abdullah que Tu as élu pour se charger de Ton Message et à qui Tu as confié la Révélation. Sors-nous donc de notre épreuve, par Ta Miséricorde, O le Plus Miséricordieux des miséricordieux !).

 

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 10:59

Les Trois Nuits blanches du mois (la veille-la nuit-du 13, du 14 et du 15)

 

On appelle les Nuits blanches les trois nuits du 12 au 13, du 13 au 14 et du 14 au 15 du mois de Cha‘bân (ainsi que celles du mois de Rajab et du mois de Ramadhân). Elles sont dénommées ainsi, parce que la lune y devient très blanche. Ces nuits sont particulièrement bénies et les actes de piété y sont très recommandés. Parmi ces actes de piété recommandés figure l’accomplissement de deux rakah de prière dont chacune comporte la lecture de la sourate al-Hamd, la sourate Yâs-sîn, la sourate al-Mulk et la sourate al-Tawhîd, pendant la nuit du 12 au 13, de 4 rakah (2 fois 2 rak‘ah) pendant la nuit du 13 au 14, et de 6 rak‘ah (3 fois 2 rak‘ah) pendant la nuit du 14 au 15. Selon l’Imam Jafar al-Sâdiq, quiconque accomplit ainsi ces prières obtiendra le thawâb (la récompense spirituelle) des trois mois bénis (Rajab Cha‘bân et Ramadhân) et Allah lui pardonnera tous les péchés, à l’exception de celui de polythéisme.

 

La Nuit de la mi-Cha‘bân (la nuit de la veille du 15 Cha‘bân)

 

C’est une Nuit très honorée, car, selon l’Imâm Ja‘far al-Sâdiq (S), l’Imam al-Bâqer (S), parlant de la précellence de cette Nuit, dit : «Elle est la meilleure des nuits après la Nuit du Destin, car Allah y accorde à Ses serviteurs Ses Faveurs et leur pardonne par Sa Grâce. Efforcez-vous donc de vous approchez d’Allah pendant cette Nuit, Lequel a promis de ne refuser aucune demande d’un solliciteur, à moins que sa demande ne comporte un péché. C’est la Nuit qu’Allah a accordée à nous les Ahl-ul-Bayt, au même titre qu’IL a accordé la Nuit du Destin à notre Prophète, que la Paix soit sur lui. Appliquez-vous donc à prier Allah et à faire Ses louanges pendant cette Nuit bénie».

Parmi les grandes bénédictions de cette Nuit, il faut retenir surtout l’anniversaire de la Naissance du « Sultan des Temps », « l’Imam du Temps », l’Imam al-Mahdi, né avant l’aube, le 15 Cha‘bân de l’an 255 de l’hégire, à Sarra Man Ra’â (Sammarrâ’ en Irak). Ce saint anniversaire ne fait que rajouter aux nombreuses vertus de cette Nuit, soulignées par le Noble Prophète et les saints Imams des Ahl-ul-Bayt.

Selon différents hadith beaucoup d’actes d’adoration sont très recommandés pendant cette nuit. En voici quelques-uns:

1- Accomplir un ghusl (bain rituel), de préférence au coucher du soleil. Cet acte appelle l’allégement des péchés inscrits dans le passif de la personne concernée.

2- Veiller cette nuit en priant, en récitant des do‘â’, en accomplissant les différents actes d’adoration recommandés pour cette nuit et implorant Allah qu’Il nous accorde l’absolution de nos péchés, comme le faisait l’Imam Zayn al-‘Âbidine, le 4e Imam d’Ahl-ul-Bayt. En effet, selon le Hadith « Quiconque veille cette nuit de la sorte, son coeur ne mourra pas le Jour où les coeurs meurent ».

3- Accomplir la Ziyârah (visite pieuse) de l’Imam al-Hussain (p), laquelle constitue le meilleur des actes d’adoration attachés à cette nuit, et commande l’effacement des péchés. En outre, selon le hadith, quiconque désirerait avoir sa main serrée par 124 mille Prophètes, qu’il accomplisse cette ziyârah, laquelle peut se faire comme suit: on commence par regarder à droite et à gauche, puis on lève la tête vers le ciel en disant:

 

As-salâmu ‘alayka yâ Abâ ‘Abdillah! As-salâmu ‘alayka wa Rahmatullâhi wa Barakâtuhu
اَلسَّلامُ عَلَيْكَ يا اَبا عَبْدِ اللهِ السَّلامُ عَلَيْكَ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكاتُهُ

 

(Que la Paix soit sur toi, ô Abâ Abdullâh (Imam Hussain)! Que la Paix soit sur toi, ainsi que la Miséricorde et les Bénédictions d’Allah).

Il est dit aussi que celui qui fait cette ziyârah, Allah inscrit à son actif la récompense d’un Pèlerinage de la Mecque ( Pèlerinage majeur)et d’une ‘Omrah (pèlerinage mineur).

5-Il est recommandé de réciter le do‘â’ suivant qui équivaut à une ziyârah (visite pieuse) de l’Imam et de prier pour qu’Allah hâte sa venue.

 

«Allâhumma bi-haqqi laylatinâ hâthihi wa mawlûdihâ wa Hujjatika wa maw‘ûdihâ, allatî qaranata ilâ fadhlihâ fadhlan, fatammat kalimatuka çidqan wa ‘adlan, lâ mubaddila  li-Kalimatika wa lâ mu‘aqqiba li-âyâtika, Nûruka al-muta’alliqu wa dhiyâ’uk-al-muchriqu w-al-‘alamu-n-nûru fî takhyâ’-il-dayjûri, al-ghâ’ib-ul-mastûru jalla mawliduhu wa karuma mahtiduhu w-al-malâ’ikatu chuhhaduhu wallâhu nâçiruhu wa mu’ayyiduhu ithâ âna mî‘âduhu wa-l-malâ’ikatu amdâduhu, sayf-ullâh-ullathî lâ yanbû wa nûruhu-l-lathî lâ yakhbû, wa thû-l-hilmi-l-lathî lâ yaçbû madâr-ul-dahri wa nawâmîs-ul-‘açri wa wulât-ul-amri wa-l-munazzalu ‘alayhim mâ yatanazzalu fî laylat-il-Qadri wa açhâb-ul-hachri wa-n-nachri, tarâjimatu wahyihi wa wulâtu Amrihi wa Nahyihi. Allâhumma fa-çalli ‘alâ Qâ’imihim-ul-mastûri ‘an ‘awâlimihim. Allâhuma wa-drik binâ ayyâmahu wa dhuhûrahu wa qiyâmahu wa-j‘alnâ min ançârihi wa-qrin thârana bi-thârihi wa-ktubnâ fî a‘wânihi wa khulaçâ’ihi wa ahyînâ fî dawlatihi nâ‘imîna wa bi-çuhbatihi ghânimîna wa bi-haqqihi qâ’imîna wa min-as-sû’i sâlimîna yâ arham-ar-râhimîn-a, wa-l-hamdu lillâhi Rabb-il-‘âlamîn-a wa çalawâtuhu ‘alâ Sayyidinâ Muhammadin khâtam-in-nabiyyina wa-l-mursalîna wa ‘alâ ahli baytihi-ç-çâdiqîna wa ‘itratihi-n-nâtiqîna wa-l‘an jamî‘a-dh-dhâlimîna wa-hkum bananâ wa baynahum yâ ahkam-al-hâkimîn-a »

 

اَللّـهُمَّ بِحَقِّ لَيْلَتِناهَذِهِ وَمَوْلُودِها وَحُجَّتِكَ وَمَوْعُودِها الَّتي قَرَنْتَ اِلى فَضْلِها فَضْلاً فَتَمَّتْ كَلِمَتُكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِكَ وَلا مُعَقِّبَ ِلآياتِكَ نُورُكَ الْمُتَاَلِّقُ وَضِيآؤُكَ الْمُشْرِقُ وَالْعَلَمُ النُّورُ في طَخْيآءِ الدَّيْجُورِ الْغائِبُ الْمَسْتُورُ جَلَّ مَوْلِدُهُ وَكَرَمَ مَحْتِدُهُ وَالْمَلائِكَةُ شُهَّدُهُ وَاللهُ ناصِرُهُ وَمُؤَيِّدُهُ اِذا آن ميعادُهُ وَالْمَلائِكَةُ اَمْدادُهُ سَيْفُ الله الَّذي لا يَنْبُو وَنُورُهُ الَّذي لا يَخْبُو وَذُو الْحِلْمِ الَّذي لا يَصْبُو مَدارُ الَّدهْرِ وَنَواميسُ الْعَصْرِ وَوُلاةُ الاَْمْرِ وَالْمُنَزَّلُ عَلَيْهِمْ ما يَتَنَزَّلُ في لَيْلَةِ الْقَدْرِ وَاَصْحابُ الْحَشْرِ وَالنَّشْرِ تَراجِمَةُ وَحْيِهِ وَوُلاةُ اَمْرِهِ وَنَهْيِهِ اَللّـهُمَّ فَصَلِّ عَلى خاتِمِهْم وَقائِمِهِمْ الْمَسْتُورِ عنَْ عَوالِمِهِمْ اَللّـهُمَّ وَاَدْرِكَ بِنا أَيّامَهُ وَظُهُورَهُ وَقِيامَهُ وَاجْعَلْنا مِنْ اَنْصارِهِ وَاقْرِنْ ثارَنا بِثارِهِ وَاكْتُبْنا في اَعْوانِهِ وَخُلَصآئِهِ وَ أََحْيِنا في دَوْلَتِهِ ناعِمينَ وَبِصُحْبَتِهِ غانِمينَ وَبِحَقِّهِ قائِمينَ وَمِنَ السُّوءِ سالِمينَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعالَمينَ وَصَلَواتُهُ عَلى سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ خاتَمِ النَّبِيّينَ وَالْمُرْسَلينَ وَعَلى اَهْلِ بَيْتِهِ الصّادِقينَ وَعِتْرَتِهَ النّاطِقينَ وَالْعَنْ جَميعَ الظّالِمينَ واحْكُمْ بَيْنَنا وَبَيْنَهُمْ يا اَحْكَمِ الْحاكِمينَ.

*Traduction:

(O Seigneur ! Par cette nuit et celui qui y est né, lequel représente Ta Preuve (Hujjataka) et la Promesse qu’elle incarne, et dont la naissance rajoute à la vertu de cette nuit, et montre ainsi la Véridicité et la Justice de Ta Parole que rien ne peut modifier ni ne commenter; celui qui constitue Ton Halo lumineux, Ta Lumière brillante et le Phare illuminant dans les nuits ténébreuses, et qui est absent et occulté, celui dont la naissance est auguste, dont le lignage est noble, celui dont les assistants sont les Anges et dont le soutien et l’appui est Allah; et lorsque l’Heure de sa réapparition arrivera les Anges seront ses renforts. Il est l’épée frappante et indestructible d’Allah et Sa Lumière inextinguible. Il fait partie de ceux[3] dont la mansuétude est sans duplicité; ceux qui savent ce que le Temps cache et constituent le plus profond des secrets de la Vie; ceux qui détiennent l’autorité; ceux à qui est révélé ce qui est est révélé la Nuit du Destin; ceux qui sont présents sur la scène du Jour du Rassemblement et de la Résurrection, ceux qui sont les traducteurs de Sa Révélation et l’autorité de Ses Ordres et de Ses interdits. O Seigneur ! Prie donc sur le sceau et le résurrecteur caché de tous ceux qui détiennent l’Autorité....O Seigneur ! Fais aussi que nous atteignions son époque et sa réapparition, que nous soyons parmi ses partisans, que notre vengeance se joigne à la sienne; et inscris-nous au nombre de ses adeptes et de ses fidèles compagnons, accorde-nous le bonheur de vivre heureux dans son État, fais-nous gagner sa compagnie et éloigne de nous par lui tout mal, O Toi, le plus Miséricordieux des miséricordieux. Louanges à Allah, Seigneur de l’Univers, et que Ses Prières soient sur Mohammad, le Sceau des Prophètes et des Envoyés, ainsi que sur les membres pieux de sa Famille et sa Progéniture. O Seigneur! Maudis d’autre part tous les tyrans et les injustes, et juge entre nous et eux, o le plus Judicieux des juges.)

 

6- Cheikh Ismâ‘îl Ibn Fadhl al-Hâchimî affirme que l’Imam al-Sâdiq (p) lui apprit le du‘â’ suivant pour qu’il le récite la Nuit de la mi-Cha‘bân:

 

«Allâhumma Anta-l-Hay-yul-Qayyûmu-l-‘Aliyyu-l-‘Adhîmu-l-Khâliqu-l-Râziqu-l-Muhy-yl-Mumîtu-l-Badî’u-l-Badî‘u. Laka-l-Jalâlu wa laka-l-Fadhlu wa laka-l-Hamdu wa laka-l-Mannu wa laka-l-jûdu wa laka-l-Karamu wa laka-l-Amru wa laka-l-Majdu wa laka-ch-Chukru. Wahduka lâ charîka laka, yâ Wâhidu yâ Ahadu yâ Çamadu yâ Man lam yalid wa lam yûlad wa lam yakun lahu kufwan ahadun ! Çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin wa-gh-fir lî wa-r-hamnî wa-kfinî mâ ahammanî wa-q-dhi daynî wa wassi‘ ‘alayya fî rizqî, fa-Innaka fî hâthihi-l-laylati kulla amrin hakîmin tafruqu, wa man tachâ’u min khalqika tarzuqu; fa-r-zuqnî wa Anta Khayru-r-râziqîna qulta wa Anta Khayru-l-qâ’ilîna-n-nâtiqîna : « Wa-s’alû-llâha min Fadhlihi »; famin Fadhlika as’alu wa iyyâka qaçadtu wa-bna Nabiyyik-a‘tamadtu wa Laka rajawtu, fa-rhamnî yâ Arham-ar-râhimîn-a. »

 

اَللّـهُمَّ اَنْتَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الْعَلِيُّ الْعَظيمُ الْخالِقُ الرّازِقُ الُْمُحْيِي الْمُميتُ الْبَديءُ الْبَديعُ لَكَ الْجَلالُ وَلَكَ الْفَضْلُ وَلكَ الْحَمْدُ وَلَكَ الْمَنُّ وَلَكَ الْجُودُ وَلَكَ الْكَرَمُ وَلَكَ الاَْمْرُ وَلَكَ الَمجْدُ وَلَكَ الْشُّكْرُ وَحْدَكَ لا شَريكَ لَكَ يا واحِدُ يا اَحَدُ يا صَمَدُ يا مَنْ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً اَحَدٌ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَاْغفِرْ لي وَارْحَمْني وَاكْفِني ما اَهَمَّني وَاقْضِ دَيْني وَوَسِّعْ عَلَيَّ في رِزْقي فَاِنَّكَ في هذِهِ اللَّيْلَةِ كُلَّ اَمْر حَكيم تَفْرُقُ وَمَنْ تَشآءُ مِنْ خَلْقِكَ تَرْزُقُ فَارْزُقْني وَاَنْتَ خَيْرُ الرّازِقينَ فَاِنَّكَ قُلْتَ وَاَنْتَ خَيْرُ الْقآئِلينَ النّاطِقينَ : واسْئَلُو اللهَ مِنْ فَضْلِهِ فَمِنْ فَضْلِكَ وَاِيّاكَ قَصَدْتُ وابْنِ نَبِيِّكَ اعْتَمَدْتُ وَلَكَ رَجَوْتُ فَارْحَمْني يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ.

 

*Traduction:

(Ô mon Dieu! Tu es le Vivant, le Subsistant, le Très-Haut, le Grandiose, le Créateur, le Dispensateur, Celui Qui fait revivre, Celui Qui fait mourir, Celui qui est au commencement de tout, le Créateur ! A Toi appartient la Majesté, à Toi appartient la Grâce, à Toi revient la louange, à Toi revient la gratitude, à Toi appartient la Générosité, à Toi appartient la libéralité, à Toi appartient l’Autorité, à Toi appartient la Gloire, à Toi revient la reconnaissance, à Toi Seul Qui n’as pas d’associé, ô Toi le Un, ô Toi l’Unique, ô Toi l’Impénétrable, ô Toi qui n’as pas engendré, ni n’es engendré et qui n’as pas d’égal ! Prie sur Mohammad et la Famille de Mohammad,et pardonne-moi, couvre -moi de Ta Miséricorde, débarrasse-moi de ce qui me donne des soucis, acquitte ma dette et augmente ma subsistance, car c’est pendant cette nuit que Tu tries avec une Sagesse absolue les affaires de Tes créatures et que Tu dispenses à qui tu voudras parmi elles la subsistance. Accorde-moi donc la subsistance, car Tu es certes le Meilleur des dispensateurs, Et puisque Tu as dit - et Tu es le Meilleur de ceux qui promettent - : « Demandez à Allah qu’Il vous accorde de Sa Grâce »[4], c’est de Ta Grâce que je demande, c’est vers Toi que je me suis dirigé, c’est le fils[5] de Ton Prophète que j’ai adopté et c’est en Toi que j’ai placé mes espoirs. Couvre-moi donc de Ta Miséricorde! Ô le plus Miséricordieux des miséricordieux.)

 

7- Lire le du‘â’ suivant que le Prophète (P) récitait pendant cette nuit:

«Allâhumma-qsim lanâ min Khachyatika mâ yahûlu baynanâ wa bayna ma‘açiyatika, wa min tâ‘atika mâ tuballighunâ bihi ridhwânaka, wa min-al-yaqîni mâ yahûnu ‘alaynâ bihi muçîbâtu-d-duniyâ. Allâhumma amti‘nâ bi-asmâ‘inâ wa abçârinâ wa quwwatinâ mâ ahyaytanâ, wa-j‘alhu-l-wâritha minnâ, wa-j‘al thâranâ ‘alâ man dhalamanâ wa-nçurnâ ‘alâ man ‘âdânâ, wa lâ taj‘al muçîbatanâ fî dînanâ, wa lâ taj‘al-id-dunyâ akbara hamminâ wa lâ mablagha ‘ilminâ, wa lâ tusallit ‘alaynâ man lâ yarhamanâ, bi-Rahmatika yâ Arham-ar-râhimîn-a. »

 

اَللّـهُمَّ اقْسِمْ مِنْ خَشْيَتِكَ ما يَحُولُ بَيْنَنا وَبَيْنَ مَعْصِيَتِكَ وَمِنْ طْاعَتِكَ ما تُبَلِّغْنا بِهِ رِضْوانَكَ وَمِنَ الْيَقينِ ما يَهُونُ عَلَيْنا بِهِ مُصيباتُ الدُّنْيا اَللّـهُمَّ اَمْتِعْنا بِاَسْماعِنا وَاَبْصارِنا وَقُوَّتِنا ما اَحْيَيْتَنا وَاجْعَلْهُ الْوارِثَ مِنّا واجْعَلْ ثارَنا عَلى مَنْ ظَلَمَنا وَانْصُرنا عَلى مَنْ عادانا وَلا تَجْعَلْ مُصيبَتَنا في دينِنا وَلا تَجْعَلِ الدُّنْيا اَكْبَرَ هَمِّنا وَلا مَبْلَغَ عِلْمِنا وَلا تُسَلِّطْ عَلَيْنا مَنْ لا يَرْحَمُنا بِرَحْمَتِكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ.

*Traduction:

(O Seigneur ! Fais que nous Te craignions suffisamment pour ne pas Te désobéir, et que nous T’obéissions suffisamment pour que Tu sois satisfait de nous, que nous ayons suffisamment de certitude (relativement à la Vie future) pour que nous puissions supporter les épreuves de la vie d’ici-bas. O Seigneur ! Fais que nous jouissions de notre ouïe, de notre vue et de nos facultés tant que Tu nous maintiendras en vie (...) Et fais-nous venger de ceux qui étaient injustes envers nous et triompher de ceux qui se sont montrés hostiles envers nous, ne nous laisse pas voir notre malheur dans notre Religion, ni ne nous conduis à voir dans la vie d’ici-bas notre plus grand souci et le but final de notre savoir, et ne nous fais pas dominer par quelqu’un qui soit impitoyable envers nous, par Ta Miséricorde, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux!)

Selon certains hadiths, le Noble Prophète lisait ce du‘â’ n’importe quand et non seulement à cette occasion, ce qui montre son importance.

 

7- Lorsqu’on a demandé à l’Imam al-Sâdiq (p) quel est le meilleur des do‘â’ à réciter cette Nuit, il a répondu: Lorsque vous aurez terminé la prière de ‘Ichâ’, accomplissez deux rak‘ah de prière: dans la première rak’ah récitez Sourate al-Hamd (ou Fâtihah) et Sourate al-Kâfirûn (Sourate 109); et dans la seconde, Sourate al-Hamd et Sourate al-Tawhid (Sourate 112).Tout de suite après cette prière, récitez :

Subhân-Allâh (Gloire à Dieu)  (سبحان اللَّه) 33 fois

Al-Hamdu lillâh (Louange à Dieu)  (الحَمْدُ لِلَّه) 33 fois

Allâhu Akbar (Dieu est le plus Grand) (اللَّهُ اَكْبَر) 34 fois

Puis récitez le du‘â’ suivant:

 

«Yâ man ilayhi malja’-ul-‘ibâdi fî-l-muhimmâti wa ilayhi yafza‘u-l-khalqu fî-l-mulimmâti, yâ ‘Âlim-al-jahri wa-l-khafiyyâti, yâ man lâ takhfâ ‘alayhi khawâtir-ul-awhâmi wa taçarruf-ul-khatarâti, yâ rabba-l-khalâ’iqi wa-l-bariyyâti, yâ man bi-yadihi malakûta-l-ardhîna wa-s-samâwâti, Antallâhu lâ ilâha illâ Anta, amuttu ilayka bi-lâ ilâha illâ Anta, fa-yâ lâ ilâha illâ Anta, ij‘alnî fî hâthihi-l-laylati mimman nadharta ilayhi fa-rahimtahu wa sami‘ta du‘â’ahu fa’ajabtahu, wa ‘alimta-s-tiqâlatahu fa’aqaltahu, wa tajâwazta ‘an sâlifi khati’atihi wa ‘adhîmi jarîratihi, faqad-istajartu bika min thunûbî wa laja’tu ilayka fî satri ‘uyûbî. Allâhumma fa-jud ‘alayya bi-Karamika wa Fadhlika, wa-h-tut khatâyâya bi-Hilmika wa ‘Afwika, wa taghammadnî fî hâthihi-l-laylati bi-sâbighi Karâmatika, wa-j‘alnî fîhâ min awliyâ’ika-l-lathîna ajtabaytahum li-tâ‘atika, wa-kh-tartahum li-‘ibâdatika, wa ja‘altahum khâliçataka wa çifwatika. Allâhumma-j‘alnî mimman sa‘ada jadduhu wa tawaffara min-al-khayrâti hadh-dhuhu wa-j‘alnî mimman salima fa-na‘ima wa fâza fa-ghanima wa-kfinî charra mâ aslaftu wa-‘çimnî min-al-izdiyâdi fî ma‘çiyatika wa jannib ilayya tâ‘taka wa mâ yuqarribunî Minka wa yuzlifunî ‘Indaka! Sayyidî, Ilayka yalja’u-l-hâribu wa Minka yalatamisu-t-tâlibu wa ‘alâ karamika yu‘awwilu-l-mustaqîlu-t-tâ’ibu. Addabta ‘ibâdika bi-t-takarrumi wa Anta Akramu-l-akramîna, wa amarta bi-l-‘afwi ‘ibâdika wa Anta-l-Ghafûru-r-Rahîmu. Allâhumma fa-lâ tahrimnî mâ rajawtu min Karamika wa lâ tu’yisnî min sâbighi Ni‘amika wa lâ tukhayyibnî min Jazîli Qisamika fî hâthihi-l-laylati li-ahli tâ‘atika, wa-j‘alnî fî junnatin min chirâri bariyyatika. Rabbi, innî lam akun min ahli thâlika, fa-Anta min Ahl-ul-Karami wa-l-‘Afwi wa-l-Maghfirati ; wa jud ‘alayya bi-mâ anta Ahluhu lâ bimâ astahiqquhu, faqad hasuna dhannî Bika wa tahaqqaq rajâ’î Laka wa ‘aliqat nafsî bi-karamika, fa-Anta Arhamu-râhimîna wa Akramu-l-akramîna. Allâhumma wa-khçuçnî min karamika bi-jazîli qisamika wa a‘ûthu bi-‘Afwika min ‘Uqûbatika, wa-gh-fir lya-th-thanb-al-lathî yahbisu ‘alayya-l-khuluqa wa yudhayyiqu ‘alayya-r-rizqa, hattâ aqûma bi-çâlihi Ridhâka, wa an‘ama bi-jazîli ‘atâ’ika wa as‘ada bi-sâbighi Na‘mâ’ika, faqad luth-tu bi-Haramika wa ta‘arradh-tu li-Karamika wa-sta‘ath-tu bi-‘Afwika min ‘Uqûbatika wa bi-Hilmika min Ghadhabika; fa-jud bi-mâ sa’altuka wa anil mâ-l-tamastu Minka! As’aluka Bika lâ bi-chay’in huwa a‘dhamu Minka ».

 

يا مَنْ اِلَيْهِ مَلْجَأَ الْعِبادِ في الْمُهِمّاتِ وَاِلَيْهِ يَفْزَعُ الْخَلْقُ في الْمُلِمّاتِ يا عالِمَ الْجَهْرِ وَالْخَفِيّاتِ يا مَنْ لا تَخْفى عَلَيْهِ خَواطِرُ الاَْوْهامِ وَتَصَرُّفُ الْخَطَراتِ يا رَبَّ الْخَلائِقِ وَالْبَرِيّاتِ يا مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ الاَْرَضينَ وَالسَّمواتِ اَنْتَ اللهُ لا اِلـهَ اِلاّ اَنْتَ اَمُتُّ اِلَيْكَ بِلا اِلـهَ اِلاّ اَنْتَ فَيا لا اِلـهَ اِلاّ اَنْتَ اجْعَلْني في هَذِهِِ اللَّيْلَةِ مِمَّنْ نَظَرْتَ اِلَيْهِ فَرَحِمْتَهُ وَسَمِعْتَ دُعآءَهُ فَاَجَبْتَهُ وَعَلِمْتَ اسْتِقالَتَهُ فَاَقَلْتَهُ وَتَجاوَزْتَ عَنْ سالِفِ خَطيئَتِهِ وَعَظيمِ جَريرَتِهِ فَقَدِ اسْتَجَرْتُ بِكَ مِنْ ذُنُوبي وَلَجَأْتُ اِلَيْكَ في سَتْرِ عُيُوبي اَللّـهُمَّ فَجُدْ عَلَيَّ بِكَرَمِكَ وَفَضْلِكَ وَاحْطُطْ خَطايايَ بِحِلْمَكَ وَعَفْوِكَ وَتَغَمَّدْني في هذِهِ اللَّيْلَةِ بِسابِغِ كَرامَتِكَ وَاجْعَلْني فيها مِنْ اَوْلِيآئِكَ الَّذينَ اجْتَبَيْتَهُمْ لِطاعَتِكَ واخْتَرْتَهُمْ لِعِبادَتِكَ وَجَعَلْتَهُمْ خالِصَتَكَ وَصِفْوَتَكَ اَللّـهُمَّ اجْعَلْني مِمَّنْ سَعَدَ جَدُّهُ وَتَوَفَّرَ مِنَ الْخَيْراتِ حَظُّهُ وَاجْعَلْني مِمَّنْ سَلِمَ فَنَعِمَ وَفازَ فَغَنِمَ وَاكْفِني شَرَّ ما اَسْلَفْتُ وَاعْصِمْني مِنَ الاِْزدِيادِ في مَعْصِيَتكَ وَحَبِّبْ اِلَيَّ طاعَتَكَ وَما يُقَرِّبُني مِنْكَ وَيُزْلِفُني عِنْدَكَ سَيِّدي اِلَيْكَ يَلْجَأُ الْهارِبُ وَمِنْكَ يَلْتَمِسُ الطّالِبُ وَعَلى كَرَمِكَ يُعَوِّلُ الْمُسْتَقْيِلُ التّائِبُ اَدَّبْتَ عِبادَكَ بالتَّكَرُّمِ وَاَنْتَ اَكْرَمُ الاَْكْرَمينَ وَاَمَرْتَ بِالْعَفْوِ عِبادَكَ وَاَنْتَ الْغَفُورُ الَّرحيمُ اَللّـهُمَّ فَلاتَحْرِمْني ما رَجَوْتُ مِنْ كَرَمِكَ وَلا تُؤْيِسْني مِنْ سابِغِ نِعَمِكَ وَلا تُخَيِّبْني مِنْ جَزيلِ قِسَمِكَ في هذِهِ اللَّيْلَةِ لاَِهْلِ طاعَتِكَ وَاجْعَلْني في جُنَّةٍ مِنْ شِرارِ بَرِيَّتِكَ رَبِّ اِنْ لَمْ اَكُنْ مِنْ اَهْلِ ذلِكَ فَاَنْتَ اَهْلُ الْكَرَمِ وَالْعَفْوِ وَالْمَغْفِرَةِ وَجُدْ عَلَيَّ بِما اَنْتَ اَهْلُهُ لا بِما اَسْتَحِقُّهُ فَقَدْ حَسُنَ ظَنّي بِكَ وَتَحَقَّقَ رَجآئي لَكَ وَعَلِقَتْ نَفْسي بِكَرَمِكَ فَاَنْتَ اَرْحَمُ الرّاحِمينَ وَاَكْرَمُ الاَْكْرَمينَ. اَللّـهُمَّ واخْصُصْني مِنْ كَرَمِكَ بِجَزيلِ قِسَمِكَ وَاَعُوذُ بِعَفْوِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ وَاغْفِر ليَ الَّذنْبَ الَّذي يَحْبِسُ عَلَيَّ الْخُلُقَ وَيُضَيِّقُ عَليَّ الرِّزْقَ حَتى اَقُومَ بِصالِحِ رِضاكَ وَاَنْعَمَ بِجَزيلِ عَطآئِكَ وَاَسْعَدَ بِسابِغِ نَعْمآئِكَ فَقَدْ لُذْتُ بِحَرَمِكَ وَتَعَرَّضْتُ لِكَرَمِكَ واَسْتَعَذْتُ بِعَفْوِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ وَبِحِلْمِكَ مِنْ غَضَبِكَ فَجُدْ بِما سَئَلْتُكَ وَاَنِلْ مَا الَْتمَسْتُ مِنْكَ اَساَلُكَ بِكَ لا بِشَيءٍ هُوَ اَعْظَمُ مِنْكَ.

*Traduction:
(O Toi auprès de qui se réfugient les serviteurs en situations graves et vers qui se tournent les créatures en difficulté. O Toi qui es au courant de tout ce qui est apparent et de tout ce qui est caché. O Toi à qui n’échappent ni les idées des illusions ni les conduites dictées par les caprices ! O Seigneur des créatures et des créations. O Toi qui détiens entre ses Mains le royaume des terres et des ciels. Tu es Allah ! Il n’y a de Dieu que Toi ! Je T’implore par (la formule de) « il n’y a de Dieu que Toi ». O Toi donc en dehors de qui il n’y a de Dieu que Toi, fais que je sois cette nuit au nombre de ceux que Tu as regardés et à qui Tu as fait miséricorde, de ceux dont Tu as entendu et exaucé le doâ’ (prière de demande), de ceux dont Tu as su et pardonné la faute, et dont Tu as oublié les péchés passés et les graves délits, car je T’ai demandé protection contre mes péchés et je me suis réfugié auprès de Toi pour cacher mes défauts ! O Allah! Couvre-moi donc de Ta Largesse et de Ta Faveur et décharge-moi de mes fautes par Ta Clémence et Ton Pardon, enveloppe-moi en cette nuit de Ta Grande Noblesse et donne-moi-y (en cette nuit) d’être parmi Tes serviteurs pieux que Tu as élus pour T’obéir, que Tu as choisis pour T’adorer et dont Tu as fait Ton élite et Tes intimes. O Allah ! Fais que je sois au nombre de ceux dont les efforts sont couronnés de succès et qui ont la chance d’avoir leur part de Tes Bienfaits. Donne-moi de compter parmi ceux qui ont joui en ayant une conduite saine et gagné en réussissant (à T’obéir). Épargne-moi du mal de mes comportements passés et prémunis-moi contre la tendance à Te désobéir encore plus; attire-moi vers Ton obéissance et vers tout ce qui me rapproche de Toi et élève ma position auprès de Toi. O Seigneur ! C’est auprès de Toi que s’abrite le fuyard, c’est à Toi que s’adresse le quémandeur et c’est sur Ta Largesse que compte le contrit et le pénitent. Tu as façonné Tes serviteurs à la noblesse et Tu es le plus Noble des nobles, Tu leur as commandé le pardon et Tu es le Pardonneur et le Clément. O mon Seigneur! Ne me prive donc pas de l’espoir que j’ai placé en Toi, ni ne me fais désespérer la largesse de Tes Bienfaits, ni ne me déçois dans ce que Tu alloues en cette nuit aux gens qui T’obéissent. Fais que je sois à l’abri des méchants de Tes créatures, et si je n’en suis pas digne, O mon Seigneur, Toi, Tu es Digne de Largesse, de Pardon et d’Absolution. Octroie-moi donc ce dont Tu es Digne et non ce dont je suis digne, car j’ai acquis une bonne foi en Toi, j’ai placé mon espoir en Toi et je me suis attaché à Ta libéralité, sachant que Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux et le plus Généreux des généreux. O mon Seigneur! Réserve-moi de Ta générosité une grande part de Tes Bienfaits. Je me protège près de Ton Pardon de Ton Châtiment. Pardonne-moi le péché qui m’empêche d’accéder au bon caractère et qui amoindrit ma subsistance, afin que j’accomplisse la bonne action qui Te satisfait, que j’obtienne généreusement Ton Don, que je jouisse de la largesse de Tes Bienfaits, car je me suis abrité dans Ton Sanctuaire, j’ai sollicité Ta Générosité, je me suis protégé près de Ton Pardon contre Ton Châtiment, près de Ta Clémence contre Ton courroux. Accorde-moi donc généreusement ce que je T’ai demandé et fais-moi obtenir ce que j’ai sollicité. Je Te demande ceci, par ton seul intermédiaire, et non par quelqu’un qui serait plus grand que Toi)

Après la lecture de ce du‘â’ on se prosterne tout de suite pour dire:

Yâ Rabb-u (يا رَبُّ ) (Ô Seigneur!) : 20 fois

Yâ Allâh-u (يا اللَّهُ ) (Ô Allah!) : 7 fois

hawla wa lâ quwwata illâ billâh-i : 10 fois

(لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إلاّ بِاللهِ)
(Point de pouvoir ni de force en dehors d’Allah)

Mâ châ’Allâh-u  (ما شاءَ اللَّهُ ) (Tout se fait selon la Volonté d’Allah !) : 7 fois

Lâ quwwata illa billâh :10 fois

(Point de force en dehors d’Allah) (لا قُوَّةَ إلاّ بِاللهِ)

Enfin on doit conclure le tout par la Prière sur le Prophète Mohammad (P) :

« Allâhummâ çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin » (اَللّـهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد) (Ô Allah! Prie sur Muhammad et la Famille de Muhammad), pour demander ensuite à Allah de répondre à tous nos besoins, de réaliser tous nos voeux et d’exaucer tous les souhaits que nous formulons à Son Attention, avec la certitude, d’après le hadith, d’obtenir satisfaction, par Sa Grâce et Sa Générosité.

8- Lire Du‘â’ Kumayl (Voir Livre 4, page 395)

9- Selon l’Imam Mohammad al-Bâqer et l’Imam Ja‘far al-Sâdiq (p): Lors de la Nuit de la mi-Cha‘bân accomplissez 4 rak‘ahs de prière. Dans chaque rak‘ah, récitez la sourate al-Hamd et la Sourate al-Tawhîd (sourate 112) 100 fois (au lieu d’une fois normalement). A la fin de la prière lisez le du‘â’ suivant:

Allâhumma innî ilayka faqîrun wa min ‘athâbika khâ’ifun mustajîrun. Allâhumma lâ tubaddil ismî wa lâ tughayyir jismî wa lâ tajhad balâ’î wa lâ tuch-mit biya a‘dâ’î. A‘ûthu bi-‘Afwika min ‘Iqâbika wa a‘ûthu bi-Rahmatika min ‘athâbika wa a‘ûthu bi-Ridhâka min Sakha-tika wa a‘ûthu Bika Minka. Jalla Thanâ’uka Anta kamâ athnayta ‘alâ Nafsika wa fawqa mâ yaqûl-ul-qâ’ilûn-a.

 

اَللّـهُمَّ اِنّي اِلَيْكَ فَقيرٌ وَمِنْ عَذاِبكَ خائِفٌ مُسْتَجيرٌ اَللّـهُمَّ لا تُبَدِّلِ اسمي وَلا تُغَيِّر جِسْمي وَلاتَجْهَدْ بَلائي وَلاتُشْمِتْ بي اَعْدآئي اَعُوذُ بِعَفْوِكَ مِنْ عِقابِكَ وَاَعُوذُ بِرَحْمَتِكَ مِنْ عَذابِكَ وَاَعُوذُ بِرِضاكَ مِنْ سَخَطِكَ وَاعُوذُ بِكَ مِنْكَ جَلَّ ثَنآؤُكَ اَنْتَ كَما اَثْنَيْتَ عَلى نَفْسِكَ وَفَوْقَ مايَقُولُ الْقائِلُونَ.

 

*Traduction:

(O Seigneur ! J’ ai besoin de Toi et je crains le tourment venant de Toi et je m’en protège auprès de Toi. O Seigneur ! Ne change pas mon nom ni ne modifie mon corps, ni ne pousse mon épreuve à l’extrême, ni ne laisse mes ennemis se venger de moi. Je me protège près de Ton Pardon contre Ton Châtiment, près de Ta Miséricorde contre Ton Supplice, près de Ton Contentement contre Ton Mécontentement, et je me protège enfin auprès de Toi contre Toi. Tes Louanges sont aussi sublimes que Tu les as faites pour Toi et au-dessus de ce que diraient les diseurs)

 

La journée de la mi-Cha‘bân

 

C’est le jour anniversaire de la Naissance du Maître du Temps, l’Imam al-Hujjat-ibn-al-Hassan al-Mahdi, qu’Allah hâte sa venue. Il est donc très opportun qu’on y accomplisse sa Ziyârah[6] et de réciter tous les du‘â’ dans lesquels on prie Allah de hâter sa réapparition.

 

Les Trois derniers jour du mois

 

L’Imam al-Redhâ (p) dit : “ Quiconque jeûne les trois derniers jours du mois de Cha‘bân et relie ce jeûne à celui du mois de Ramadhân, Allah inscrit à son actif le jeûne de deux mois consécutifs”.

Abû-l-Çalt al-Harwî témoigne : «Un jour je suis allé chez l’Imam al-Redhâ (p). C’était le dernier vendredi du mois de Chabân. L’Imam m’a dit :

«O Abû-l-Çalt ! La plus grande partie du mois de Cha‘bân s’est déjà écoulée. Nous sommes au dernier vendredi de ce mois. Rattrape donc pendant ce qui en reste ce que tu as raté au cours de la partie écoulée : multiplie la récitation du du‘â’, de l’istighfâr et du Coran. Repens-toi auprès d’Allah de tes péchés passés afin que tu accueilles le mois de Ramadhân en état de pureté devant Allah. Acquitte-toi de tout dépôt qui te soit confié, débarrasse-toi de toute animosité que tu garderais dans ton coeur envers un croyant, mets un terme à tout péché que tu serais en train de commettre, crains Allah, confie-toi à Lui dans ton intimité et ouvertement, car « Allah suffit à quiconque se confie en Lui. Allah atteint toujours ce qu’Il s’est proposé. Allah a fixé un décret pour chaque chose »[7]. De même répète autant que tu pourras pendant le reste du mois cette imploration : “ O Allah ! Si Tu ne nous avais pas pardonné nos péchés pendant la partie écoulée du mois de Chabân, pardonne-nous nos péchés pour le restant de ce mois ”, car Allah libère de l’Enfer beaucoup de serviteurs par égard pour la sainteté de Cha‘bân.»

 

La Prière de l’Imam al-Mahdi (Qu’Allah hâte sa réapparition)

 

Cette prière consiste en 2 rak‘ah. Dans chaque rak‘ah il faut réciter Sourate al-Fâtihah jusqu’au verset no 5: « Iyyâka na‘budu wa Iyyâka nasta‘în »[8] (C’est Toi que nous adorons, c’est Toi dont nous implorons le secours) lequel doit être répété 100 fois ; puis on doit terminer la récitation du reste de la sourate, suivie de la sourate al-Ikhlâç.

Tout de suite après la prière, il faut lire le Du‘â’ suivant :

« Allâhuma ‘adhum-al-balâ’u wa barih-al-Khâfâ’u wa-nkachaf-al-ghitâ’-u wa dhâqat-il-ardhu bi-mâ wasi‘at-is-samâ’u, wa ilayka.yâ rabbi al-Muchtakâ, wa ‘alayk-al-Mu‘awwalu fî-ch-chiddati wa-r-rakhâ’i ».

 

اِللهمَّ عَظُمَ الْبَلاءُ، وَبَرِحَ الْخَفاءُ، وَانْكَشَفَ الْغِطاءُ، وَضاقَتِ الاَْرْضُ بِما وَسِعَتُ السَّماءُ وَاِلَيْكَ يا رَبِّ الْمُشْتَكى وَعَلَيْكَ الْمُعَوَّلُ فِي الشِّدَّةِ وَالرَّخاءِ

 

( Ô mon Dieu! L’épreuve s’est aggravée et ce qui était dissimulé ne l’est plus, le voile est levé, la terre est encombrée par ce que l’étendue du Ciel peut contenir. C’est à Toi que je me plains donc, Ô Seigneur, et c’est sur Toi que je compte dans la difficulté comme dans l’aisance).

Allâhumma Çalli ‘alâ Muhammadin wa Âle Muhammadin, allathîna amartanâ bi-tâ‘atihim, wa ‘ajjil Allâhumma farajahum bi-qâ’imihim, wa adh-hir i‘zâzahu”.

 

اَللّـهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ الَّذينَ اَمَرْتَنا بِطاعَتِهِمْ وَعَجِّل اَللّـهُمَّ فَرَجَهُمْ بِقائِمِهِمْ وَاَظْهِرْ اِعْزازَهُ

(Ô mon Dieu! Prie sur Mohammad et sur la Famille de Mohammad, à qui Tu nous as ordonné d’obéir. Et hâte leur délivrance par la venue de leur annonciateur (Résurrecteur), et fais apparaître sa puissance). » Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu! Akfiyânî fa-innakumâ kâfiyâya,

 

يا مُحَمَّدُ يا عَليُّ يا عَلِيُّ يا مُحَمَّدُ اِكْفِياني فَاِنَّكُما كافِيايَ 

 

(Ô Muhammad! Ô Ali! Ô Ali ! Ô Muhamad ! Contentez-moi, car vous êtes largement à même de me contenter !)

» Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu! Unçurânî fa-innakumâ nâçirâyâ !

 

يا مُحَمَّدُ يا عَليُّ يا عَلِيُّ يا مُحَمَّدُ اُنْصُراني فَاِنَّكُما ناصِرايَ

 

(Ô Muhammad! Ô Ali! Ô Ali ! Ô Muhamad ! Soutenez-moi, car vous êtes mes appuis!)

 

» Yâ Muhammadu, yâ ‘Aliyyu, yâ ‘Aliyyu, yâ Muhammadu ! Ih-fidhânî fa-innakuma hâfidhâya !

 

يا مُحَمَّدُ يا عَليُّ يا عَلِيُّ يا مُحَمَّدُ اِحْفِظاني فَاِنَّكُما حافِظايَ

 

(Ô Muhammad! Ô Ali! Ô Ali ! Ô Muhamad ! Protégez-moi, car vous êtes mes protecteurs!)

 

» Yâ Mawlâya, yâ Çâhib-az-Zamâni ! Yâ Mawlâya yâ Çhahib-az-Zamâni ! Yâ Mawlaya, yâ Çâhib-az-Zamâni !

 

يامَوْلايَ يا صاحِبَ الزَّمانِ يا مَوْلايَ يا صاحِبَ الزَّمانِ يا مَوْلايَ يا صاحِبَ الزَّمانِ

 

(Ô mon Maître, Ô Maître des Temps! Ô mon Maître, Ô Maître du Temps! Ô mon Maître, Ô Maître du Temps!)

» Al-ghuwth, al-ghawth, al-ghawth ! Adriknî, adriknî, adriknî !  Al-amâna, al-amâna, al-amâna!»

 

الْغَوْثَ الْغَوْثَ الْغَوْثَ، اَدْرِكْني اَدْرِكْني اَدْرِكْني، الاَمانَ الاَمانَ الاَمانَ.

 

(Au secours! Au secours! Au secours! À moi! À moi! À moi! Sécurité! Sécurité! Sécurité!)

 



[1] Ou «wa wuldu… » selon une autre version. 

[2] Ou selon une autre veesion : وَ وُلْدُ

[3] Les 14 Infaillibles = le Prophète (P), Fâtimah al-Zahrâ’ (p) et les 12 Imams d’Ahl-ul-Bayt (p).

[4] Coran, Sourate Âle `Omrân, 4:32.

[5] Il s'agit de l'Imam al-Mahdi (p) dont la venue a été annoncée par le Prophète (P), lequel l'appelait déjà "mon fils", puisqu'il descendra de sa fille, Fâtimah al-Zahrâ' (p).

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 10:58

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 INTRODUCTION.

 

    Le mois de Ramadan est un mois de miséricorde du Seigneur envers ses adorateurs. C’est un mois inégalé en mérite et valeur. Le jeûne est obligatoire durant ce mois.

   Pour pouvoir profiter de ce mois bénis, nous devons connaître sa vraie valeur, les bénédictions qui y sont cachés, sa philosophie et nos devoirs envers ce mois. Avec l’aide de Dieu et s’Il le veut, nous allons étudier ce mois et voir pourquoi est-ce un mois de miséricorde  et quels sont ses buts et ses bienfaits.

 « Si le serviteur sait ce que cache le mois de ramadan, il aurait souhaité que toute l’année soit ramadan »1  Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants)

 « O Mon Dieu ! Prie sur Mohamed et sur sa famille ! Inspire-nous la connaissance de sa grâce (du mois Ramadan) et la majesté de son caractère sacré »2  Imam Sajjad (Paix sur Lui).

 

 1 ( Mizan-al-hikma - hadith 2665)

 2 (As-Sahifa As-Sajdiah - douas44)

 

 

LE MOIS DE RAMADAN

 

Le sens du mot Ramadan

 

     Le mot Ramadan (ramzan  en arabe)  vient du mot   qui signifie : chaleur intense du soleil.3  

 

     Le Saint Prophete (Paix sur lui et ses descendants)  dit : «  Le mois de Ramadan a été nommé ramzan car il brûle les péchés »4  

 

    Selon des hadiths transmis par nos Infaillibles (Paix sur Eux), il est déconseillé de prononcer le mot Ramadan tous seul. Il faut dire « Mois de Ramadan » pour faire la différence entre le mois de Ramadan et le nom de Dieu car Ramadan est un des noms de Dieu.

 

   Il est rapporté d’Imam Baqir (Paix sur Lui):

    « Ne dites pas ‘ce Ramadan’ ou ‘Ramadan arrive’ ou ‘Ramadan est finis’ car c’est un nom de Dieu et Dieu ne vient pas ou ne part pas (Il est toujours la) »5 .

 

 3 (qamous-al-quran)

 4 (Mizan-al-hikma – hadith2663)  

 5 (Al-kafi vol 4)

 

 

Le mois de Ramadan dans le Coran.

 

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    « Le mois de Ramadan au cours du quel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de guidance et du discernement. Donc quiconque, d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne. Et celui qui est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. ALLAH veut pour vous la facilité et Il ne veut pas pour vous la difficulté, afin que vous complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’ALLAH pour vous avoir guidés et afin que vous soyez reconnaissants »6 .

 

 6 (Coran Sourate 2 verset 185)

 

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    « Nous l’avons (Le Coran) certes fait descendre la nuit du destin…la nuit du destin qui est meilleur que mille mois durant laquelle descendent les anges et l’esprit par permission de leur Seigneur pour tout ordre »7

 

7 (Coran sourate 97verset 1-3-4)

 

 

Le mois de Ramadan dans les Hadiths.

 

    « Les portes du paradis s’ouvrent, la première nuit du mois de Ramadan et ne se referment qu’à la fin de sa dernière nuit »8  Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants).

 

 8 (Mizan-al-hikma – hadith 2664)

 

    «  Quand le croissant lunaire apparaît, les portes de l’enfer se referment et les portes du paradis s’ouvrent et les démons sont enchaînés »  Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants).

 

    

    « O Gens! Le mois de Dieu est arrivé à vous avec la Bénédiction, la Miséricorde et le Pardon. C’est un mois auprès de Dieu qui est le meilleur des mois, ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleures des nuits, ses heures les meilleures des heures. C’est un mois durant lequel vous êtes invités à être les hôtes de Dieu et vous êtes placés au rang des gens honorés.

 

     Votre respiration est glorification et votre sommeil adoration, vos (bonnes) actions sont acceptées et vos demandes exaucées. Alors, demandez à Dieu, votre Seigneur, avec une intention sincère et un cœur pur, de vous faire réussir le jeûne et la lecture de Son Livre, car misérable est celui qui se trouve privé du Pardon de Dieu pendant ce mois grandiose.

 

  Rappelez-vous, durant votre faim et soif, la faim et la soif du Jour de la résurrection. Faites l’aumône à vos pauvres et à vos indigents. Respectez vos personnes âgées et soyez miséricordieux envers vos jeunes. Renouez vos liens de parenté, gardez votre langue, détournez votre regard devant l’illicite et n’écoutez pas ce qui vous est interdit. Soyez affectueux envers les orphelins des autres ; on sera affectueux envers  les vôtres. Repentez-vous auprès de Lui (Dieu) de vos péchés et levez vos mains pour L’implorer aux heures de vos prières, car se sont les meilleures heures pendant lesquelles Dieu (LE TOUT-PUISSANT) regarde ses serviteurs avec Miséricorde. Il leur répond quand ils s’entretiennent avec Lui, il leur donne satisfaction quand ils L’interpellent, Il les exauce s’ils L’invoquent.

  O gens, vos âmes sont prisonnières de vos actes ainsi libérez-les en demandant pardon. Vos dos sont alourdis par vos fardeaux (péché), allégez-les par le prolongement de vos prosternations.

  Sachez que Dieu Le Très-Haut a juré par sa puissance de ne pas punir ceux qui prient et qui se prosternent. Et de ne pas les effrayer par le feu (de l’enfer) le jour où les gens se lèveront pour Le Seigneur des mondes.

  O gens, celui qui offre le repas de la rupture du jeûne à un  jeûneur croyant durant ce mois, aura par ceci auprès de Dieu (la récompense de) la libération d’un esclave et le pardon de ses péchés passés ».

    Quelqu’un a dit : «  O Messager de Dieu ! Nous n’avons pas tous la capacité de faire cela ! »

    Il a répondit : « Evitez l’enfer, ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte, évitez l’enfer, ne serait-ce qu’avec un verre d’eau, car Dieu offre cette récompense à celui qui fait cet action simple quand il n’a pas le moyen de faire plus.

    O gens, celui qui rend bien, durant ce mois, son caractère, aura le droit de passer sur Le Sirat (un pont du  jour de jugement), le jour où les pieds y trébucheront.

    Et celui qui réduit, durant ce mois, les charges de ses domestiques, Dieu allégera son compte (le jour du jugement).

    Et celui qui s’éloigne du mal, Dieu l’épargnera de sa colère le jour où il Le rencontrera. Et celui qui est généreux envers un orphelin, Dieu sera généreux envers lui le jour où il Le rencontrera. Et celui qui renoue ses liens de parenté, Dieu nouera avec lui le lien de Sa Miséricorde le jour où il Le rencontrera. Et celui qui coupe ses liens de parenté, Dieu le privera de Sa Miséricorde le jour où il Le rencontrera. Et celui qui  prie volontairement, Dieu lui écrit l’acquittement du feu. Et celui qui y accomplit une prière obligatoire, aura une récompense équivalente à soixante dix prières obligatoires accompli durant les autres mois. Et celui qui prie beaucoup sur Moi durant ce mois, Dieu alourdira (des bonnes actions) sa balance, le jour où les balances s’allègeront. Et celui qui récite un verset du coran, aura la récompense de celui qui a lu le coran entièrement les autres mois.

    O gens, durant ce mois les portes du paradis sont ouvertes, demandez donc à Votre Seigneur, qu’elles ne se referment pas sur vous. Et les démons sont enchaînés, demandez donc à Votre Seigneur qu’ils n’ont pas de contrôle sur vous » .

 

(C’est un discours qu’a prononcé L’Envoyé de Dieu (Paix sur lui et ses descendants)  un jour, et transmis par Imam Ali (paix sur Lui))

 

 

La Grandeur du mois de Ramadan.

  

  Le mois de Ramadan est un mois inégalé en mérite et valeur. Ces versets et ces hadiths nous donne un aperçu de son mérite et de sa  grandeur.

 

Points importants :

   

• Le mois de Ramadan est un mois de Dieu.

• C’est le meilleur des mois, mois de miséricorde, bénédiction et pardon.

• Les portes du paradis sont ouvertes et les portes de l’enfer sont refermées.

• Les démons sont enchaînés pour faciliter la tâche du jeûneur.

• Les croyants sont les hôtes de Dieu.

• Dieu vient vers ses serviteurs et lui ouvre les portes de la réussite.

• Dieu accueille ses hôtes par le pardon et leur remercie par l’acquittement du feu.

• Les demandes des serviteurs sont acceptées.

• La présence de la nuit du destin dans ce mois, qui est plus meilleur que mille mois et dont le destin de l’homme en dépend.

• Le Coran a été descendu durant ce mois mais aussi les autres livres célestes (selon des hadiths ).

• Les anges descendent sur terre durant la nuit du destin.

• Jeûner est rendu obligatoire durant ce mois.

 

    Une question se pose ; est-ce seulement durant ce mois que Dieu est Miséricordieux et accepte les invocations ?

 

    Dieu est toujours miséricordieux et pardonneur  et accepte les invocations et les pardons que cela soit en mois de Ramadan ou durant les autres mois. « O mes serviteurs qui ont commis des excès à son propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Car Dieu pardonne tous péchés. Oui, c’est Lui Le Pardonneur, Le Très Miséricordieux » .

 

    Mais vu la particularité de ce mois, et l’obéissance particulière des serviteurs durant ce mois à Leur Seigneur où ils laissent même ce qui est licite (durant les autres mois) et supportent la faim et la soif et s’éloignent de tous ce qui est interdit pour accomplir le souhait de Dieu, ainsi il est tout à fait normal que Le Très Miséricordieux récompense ses adorateurs par des faveurs spéciales.

 

 

Les actes à accomplir  durant ce mois.

   

    Nos Infaillibles (paix sur Eux) ont transmit des  actes à accomplir durant ce mois.

 

• Eviter les actes illicites.

 

    Après que Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants) finit de prononcer Son sermon sur le mois de Ramadan, Imam Ali (Paix sur Lui) dit ; je me suis levé et j’ai demandé :

    « O L’Envoyé de Dieu ! C’est quoi le meilleur acte durant ce mois ? »           

 Il (Paix sur lui et ses descendants) a répondu :

    « O Aba-al-Hassan, le meilleur acte durant ce mois est de s’éloigner des interdis de Dieu »  

 

•Glorifier Dieu et chanter Sa Grandeur.

 

    « Le mois de Ramadan …afin que vous complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’ALLAH pour vous avoir guidés et afin que vous soyez reconnaissants ».

 

    Imam Sadiq (Paix sur Lui) nous rapporte : « Quand c’était le mois de Ramadan, Imam Sajjad as ne parlait que pour invoquer, glorifier (faire le tasbih), demander pardon à Dieu et chanter Sa grandeur (faire le takbir)»  

 

• Eviter les paroles inutiles et illicites.

 

    Imam Sadiq (Paix sur Lui) nous rapporte :

       « Quand c’était le mois de Ramadan, Imam Sajjad (Paix sur Lui) ne parlait que pour invoquer, glorifier, demander pardon à Dieu et chanter Sa grandeur»  

 

       « Gardez votre langue »  Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants).

 

• Passer son temps à lire Le Livre de Dieu.

 

    Le Saint Prophète (Paix sur lui et ses descendants)  dit :

        « Lisez  beaucoup le Coran durant ce mois »  

 

• Jeûner la journée et prier la nuit.

 

    Imam Sajjad (Paix sur Lui) : «  O Mon Dieu ! Aide-nous à jeûner durant son jour et à prier durant sa nuit »

 

• Renouer les liens de parenté et se rapprocher de ses voisins.

 

    Imam Sajjad (Paix sur Lui) : «  O Mon Dieu ! Fait que nous arrivions, durant ce mois à établir le lien de parenté par le bien et le rapprochement, à prendre soin de nos voisins par bienveillance et don  »  

 

    « Renouez vos liens de parenté »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Faire l’aumône.

 

     « Faites l’aumône à vos pauvres et à vos indigents »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses  descendants)

    Imam Sajjad (Paix sur Lui) :

     «  O Mon Dieu ! …Fait que nous arrivions (durant ce mois) à purifier nos biens des impuretés par l’aumône »

 

• Etre indulgent.

 

    « Soyez affectueux envers les orphelins des autres … soyez miséricordieux envers vos jeunes… celui qui réduit, durant ce mois, les charges de ses domestiques, Dieu allégera son compte (le jour du jugement) ».  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Invoquer Dieu et Lui demander pardon et faire de longues prosternations.

 

    « Augmentez durant le mois de Ramadan l’invocation et la demande de pardon car l’invocation fait partir la calamité et le pardon fait disparaître vos péchés »  Imam Ali (Paix sur Lui).

    « Allégez-les (les péchés) par le prolongement de vos prosternations » . Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Prier beaucoup sur Le Saint Prophète.

 

    « Et celui qui prie beaucoup sur Moi durant ce mois, Dieu alourdira (des bonnes actions) sa balance, le jour où les balances s’allègerons ».  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Donner le repas de la rupture du jeûne.

 

    « Evitez l’enfer, ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte (offert pour la rupture du jeûne) ».  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

   « Celui qui donne à un jeûneur un repas de rupture (iftar), aura la même récompense que le jeûneur ». Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

• Veiller la nuit du destin.

 

      D’autres actes sont recommandés durant ce mois, comme lire certaines invocations spécifiques. Pour plus de détails se référer au livre Mafatih-al-jinan.

  

 

Le malheureux du mois de Ramadan.

 

    « Malheureux est celui qui est privé du pardon de Dieu durant ce mois grandiose »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

    « Celui qui n’est pas pardonné durant  le mois de Ramadan, durant quel mois sera t-il pardonné ? »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

    « Celui qui n’est pas pardonné durant  le mois de Ramadan, ne sera pas pardonné jusqu’au prochain mois de Ramadan sauf s’il se présente sur la place d’Arafat (à la Mecque) »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

    En effet, si durant le mois de Ramadan, nous n’avons pas réussi à utiliser les moyens mis à notre disposition pour se purifier et se rattraper, peut-on encore espérer de se rattraper durant les autres mois ???

    Les mois où les démons sont en liberté et sont prêt à inspirer à l’humain la voie de sa perdition. Pour cela en général, un croyant est moins en danger durant le mois de Ramadan que durant les autres mois. Car les démons sont enchaînés.

   Les démons ne font que nous montrer le mauvais chemin, en  nous faisant miroiter un bonheur qui est plutôt un mirage ou en nous faisant peur des difficultés. Dieu aussi nous invite vers la vraie vie qui est éternelle. « Le diable vous fait craindre la misère et vous commende des actions mauvaises. Tandis qu’ALLAH vous promet le pardon et grâce » . Mais ni Dieu, ni les démons nous obligent. Nous avons le libre choix, entre la voie droite ou la perdition « Nous l’avons (l’homme) guidé (montré la voie droite), qu’ils soient reconnaissant (acceptent) ou ingrat (refusent la guidance)  »

    Les moyens mis à notre disposition ne servent à rien si nous avons choisis de suivre notre propre passion et si nous avons décidé de désobéir à notre Seigneur. Dans ce cas il n’y a plus d’espoir « Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion son dieu ? Est-ce à toi d’être un garant pour lui ? ».  Seul les vrais croyants répondent à l’appel et utilisent ce mois pour se purifier. D’où peut-être l’appel de Dieu lancé uniquement pour les croyants ; « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, peut être atteindriez vous le Taqwa(la piété) »  

 

 

Le jeûne.

 

Sens du mot jeûne.

 

    Le jeûne ( en arabe), veut dire s’abstenir de certaines actes de l’aube jusqu’ à la nuit pour obéir au commandement de Dieu et accomplir son souhait.

 

Le jeûne dans Le Coran.

 

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    « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, peut être atteindriez vous le Taqwa(piété) »  .

 

L’importance du jeûne.

 

  Dieu Le Très Grand dit : « Le jeûne est pour Moi et c’est moi qui en récompense ».  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

  « L’Islam a été fondé sur cinq, La Prière, Le Zakat, Le Jeûne, Le Hadj et Le Wilayah »  Imam Baqir (Paix sur Lui).

 

   Celui qui n’a pas la capacité de jeûner durant le mois de Ramadan, doit absolument le remplacer durant les autres jours de l’année. «  Donc quiconque, d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne. Et celui qui est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours » . Ce verset montre qu’on doit absolument jeûner un mois une fois par an car c’est un acte qui est très important.

 

    Peut-être le lien entre le jeûne et le mois de Ramadan, est que le mois de Ramadan est un mois de descente du coran, le dernier livre céleste. Et pour comprendre ce livre, il faut avoir le taqwa (la piété) « C’est un livre au sujet duquel il n’y a pas de doute, c’est un guide pour les pieux (mout-taqine) » , et le jeûne est un moyen d’avoir la piété « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, peut être atteindriez vous le Taqwa(piété) » . Donc pour que Le Coran devienne un guide, il faut qu’on ait la piété, et la piété vient en jeûnant.

    En effet, plus nous avons le cœur pur, plus nous pouvons profiter de la lumière de ce livre qui est une lumière. « Nous en avons fait (du Coran) une lumière par la quelle Nous guidons qui Nous voulons parmi nos serviteurs » . Le cœur est comme un verre, plus il est propre plus la lumière passe mieux. Le jeûne purifie le cœur et l’âme de ses impuretés pour que la lumière du Coran passe a travers.

 

 

Les bienfaits du commandement Divine.

 

    Comme nous savons que Dieu n’opprime personne « certes, Dieu n’opprime personne, fût-ce du poids d’un atome »  ni ce n’est pas par jeu qu’Il fait des choses « Ce n’est pas par jeu que Nous avons crée le ciel et la terre et ce qui est entre eux » . Tout ce qu’Il fait, c’est avec sagesse et connaissance « Certes Dieu est omniscient et sage  » . Et derrière ses interdictions, il y a un réel méfait « Ils t’interrogent sur le vin et le jeu de hasard. Dis : Dans les deux, il y a un grand méfait et quelques avantages, mais leurs méfaits sont plus grands que leurs bienfaits »  et dans ses obligations il y a notre bienfait « Si vous faites le bien, c’est pour vous-même » .  Ses commandements sont pour notre bien « Une exhortation vous est venue, de Votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et miséricorde pour les croyants  »  et si nous en détournons c’est envers nous même car il est riche et n’a pas besoin de nous « Et quiconque ne croit pas, Dieu se passe largement des mondes » . Donc sûrement, s’il nous a obligé de jeûner, c’est qu’il y a pour nous un bienfait dans cet acte.

 

 

La nature de l’homme.

 

  La différence de l'homme par rapport à l’animal est son intelligence, son libre choix, sa capacité d’apprendre et de s’évoluer. Ainsi, il peut s’évoluer vers le positif et atteindre la perfection, comme il le peut vers le négatif. Dans ce cas il devient  un animal ou pire encore car l’animal n’avait pas le choix alors que l’homme a le choix et a les moyens de distinctions. Comme le dit Dieu, Le Grand Sage : « Ils ont des cœurs mais ils ne comprennent pas, ils ont des yeux mais ne voient pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme des animaux ou plus égarés encore ».

   L’animal suit toujours le même cycle, il ne pense qu’a trouver de quoi se nourrir pour soulager son ventre et ainsi jusqu’à sa mort, mais il sert au moins à quelque chose. L’homme, s’il devient un animal, il ne pensera qu’à remplir son ventre, et devenir esclaves de ses organes et de ses désirs. Il utilisera tous les moyens pour venir à ses fins. Un être pareil sera un danger non seulement pour ses entourages mais aussi pour toute la société en générale.

  Ainsi le jeûne est un moyen efficace pour que l’homme puisse se purifier de son coté animal et retrouver sa vrai nature qui le différencie de cette bête.

 

 

Les bienfaits du jeûne.

 

• Contrôle des instincts bestiaux.

 

   L’homme en jeûnant non seulement s’abstient de manger mais s’abstient aussi des actes sexuels, et des actes comme le mensonge, la médisance,… En répétant cette abstinence durant trente jours, cela devient une habitude en lui. Ainsi, cela lui  permet de prendre le dessus sur son instinct animal. Pour résumer, le jeûne est une sorte d’exercice pour nous forcer à avoir un contrôle sur nos pulsions animales.

    De même certains aliments sont des excitants et peut stimuler le désir. L’abstinence permet d’éviter leurs effets sur le corps. Ainsi l’homme peut avoir une facilité à contrôler ses pulsions.

 

  « L’excès alimentaire entraîne deux chose ; la lourdeur du cœur et l’excitation du désir »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

  « Sur vous soit le jeûne car il coupe la veine du désir »

 

  « La cause principale de l’entrée en enfer de ma communauté est le ventre et le sexe »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

  

• Fortifier sa résolution.

 

    Si l’homme a réussit à s’abstenir et a se contrôler durant un mois, non seulement cela deviendra une habitude acquis pour lui mais cela l’incitera a continuer. Car s’il a pu le faire pendant un mois, il peut le faire pendant un an et pourquoi pas toute sa vie !

 

• Purification de l’âme.

 

 Une fois l’habitude acquis, l’âme sera débarrassée de son coté animal. Il n’est plus l’esclave de ses passions et désirs.

« Chaque chose a son purificateur, et le purificateur des corps est le jeûne »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Source de piété (taqwa).

 

    Une fois purifiée, l’âme pourra maintenant comprendre La réalité de Dieu et ses instructions et profiter de La Lumière Divine.

   Ainsi elle sera en obéissance totale à Son Seigneur et elle s’éloignera de ce que Dieu lui a interdit et fera ce que Dieu lui a dit et  cela est la piété. La piété est la raison la plus importante car c’est la seule qui a été dit dans Le Coran.

 

« O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne…, peut être atteindriez vous le Taqwa (piété) »  

 

• Source de tranquillité pour cœur.

 

    L’âme purifiée ressentira naturellement la tranquillité car elle a retrouvé sa guérison et son état normal.

    « Le jeûne et le hadj tranquillisent les cœurs » Imam Baqir (Paix sur Lui).

 

• Protection contre le feu.

 

    Cette piété lui protégera naturellement du feu car il sera en obéissance permanent à Dieu.

    « Le jeûne est une protection contre le feu »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

• Inciter les fortunés à être solidaire.

 

    Le jeûne permet au riche de sentir la faim. Cela lui donnera une prise de conscience de ce qu’est la faim. Ainsi il sera beaucoup plus solidaire avec les affamés.

   Quand il a été demandé à propos de la raison du jeûne, Imam Hassan-al-Askari (Paix sur Lui) répondit : « Pour que les fortunés goûtent au faim et en résultat ils aident les pauvres »

 

• Rester en bonne santé.

 

    Sans aucun doute l’abstinence a un effet positif sur la santé. L’hypertension, l’obésité, le diabète, le taux élevé en cholestérol, …ont tous un lien avec un excès alimentaire. Il est évident qu’après un mois d’abstinence, les excès disparaissent.  

 

    Comme d’ailleurs le rappelle Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants) :

    « Sachez que l’estomac est la maison de tous les maladies, l’abstinence sa guérison »  

 

    Et a propos du jeûne, Il (Paix sur lui et ses descendants)  dit :

    « Jeûnez pour avoir la bonne santé »  

 

    Mais la condition est de s’abstenir pendant un mois et non pas de réunir les trois repas la nuit  pour récupérer les repas de la journée!

 

 

Les différentes sortes de jeûne.

 

   Les oulémas ont classé le jeûne en trois catégories d’après les hadiths.

 

• Le Jeûne où on évite de manger de l’aube jusqu’à la nuit.

 

   C’est la forme la plus simple du jeûne. Le jeûneur n’aura pas l’effet souhaité du jeûne.

 

• Le Jeûne où non seulement on s’abstient de manger mais on  s’abstient aussi de faire l’illicite.

 

« Chaque fois que tu jeûnes, tes oreilles, et tes yeux,…et toutes les parties de ton corps doivent jeûner des actes illicites et détestables »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

   Dieu, Le Très Miséricordieux donnera une énorme récompense à ceux-là.

 

• Le Jeûne où on s’abstient de manger et de faire du mal mais on s’abstient aussi à penser à faire du mal.

   

  « Le jeûne du cœur est plus mieux que le jeûne de la langue. Et le jeûne de la langue est plus mieux que de s’abstenir de manger »  Imam Ali (Paix sur Lui).

 

   C’est la forme idéale. C’est le jeûne des Prophètes, des Proches et des Véridiques.

 

 

Comment jeûner.

 

   Nos Infaillibles (Paix sur Eux) nous ont transmis des hadiths où il a été dit clairement comment un jeûneur doit jeûner pour pouvoir profiter au maximum de cette grâce divine.

 

    « Le Messager de Dieu (Paix sur Lui et ses descendants)  entendit une femme injurier sa servante alors qu’elle était en jeûne. Il (sw) lui présenta de la nourriture et lui dit : « manges ! » Elle dit : « Je suis en jeûne » Il (Paix sur Lui et ses descendants)  lui dit :

    « Comment jeunes-tu alors que tu viens d’injurier ta servante ? Le jeûne n’est pas (seulement) de s’abstenir de manger et boire »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

   « Il ne faut pas que le jour de votre jeûne soit comme le jour ou vous mangez »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

   « Le jeûne ne consiste pas seulement à s’abstenir de manger et de boire, mais si vous jeûnez, abstenez votre langue de mentir, détournez vos yeux de l’illicite, ne vous disputez pas, ne vous jalousez pas, ne vous médisez pas, ne vous querellez pas, ne jurez pas faussement ni pour le vrai, ne vous insultez pas, ne dites pas de mots grossiers entre vous, ne soyez pas injustes entre vous, ne vous comportez pas de façon insensées, ne vous ennuyez pas, n’oubliez pas le souvenir de Dieu et la prière. Obligez-vous au silence, à la patience et à la sincérité. Evitez la compagnie des mauvaises gens, les fausse affirmations, les mensonges, les inventions, les disputes, les mauvaises opinions, la médisance et la calomnie. Soyez attentifs à l’Au-delà dans l’attente de vos jour et dans l’attente de ce que Dieu vous a promis. Faisant provision pour la rencontre de Dieu. Soyez calmes, pleins de dignité, humbles, soumis, de l’humilité du serviteur craintif devant son Maître, toute en ayant  peur et espoir. Pour cela, purifiez vos cœurs des défauts, vos intérieurs des impuretés et vos cœurs des souillures. Désavouez devant Dieu autre que Lui. Et obéit Dieu dans ton jeûne. Garde le silence devant ce que Dieu t’a interdit ouvertement ou secrètement. Crains Dieu à sa vraie valeur secrètement et ouvertement. Offre-toi à Dieu durant les jours de ton jeûne. Vide ton cœur pour Lui, consacre-toi à Lui dans ce qu’Il t’a ordonné et t’appelé.  Si tu fais tout cela alors tu es un jeûneur pour Dieu en jeûnant son véritable jeûne et accomplissant ce qu’Il t’a ordonné. Et chaque fois que tu en diminue de ce qui t’a été dit, ton jeûne s’en trouve aussi diminué »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

    « Peu de gens jeûnent vraiment, mais beaucoup ont faim »  Imam Sadiq (Paix sur Lui).

 

    « Combien de jeûneurs n’ont de leurs jeûnes que la soif ! Combien de gens qui prient n’ont de leurs prières que la fatigue ! »  Imam Ali (Paix sur Lui).

 

    Imam Baqir as rapporte : Le Prophète (Paix sur Lui et ses descendants)  dit à Jabbir-ibn-Abdallah : « O Jabbir, voici le mois de Ramadan. Celui qui jeûne durant sa journée, et se lève une partie de la nuit (pour prier), préserve son ventre et son sexe et préserve sa langue, sort de ses péchés comme sa sortie du mois »

  Jabbir Lui (sw) dit : « O Messager de Dieu, quoi de plus beau que ce hadith ! »

  Le Messager de Dieu (Paix sur Lui et ses descendants) lui répondit :

    « Mais combien difficiles sont les conditions ! ».  

 

   « Le jeûneur est en adoration de l’aube jusqu’à la nuit tant qu’il ne médise pas. Et s’il médise, il casse son jeûne (il diminue sa valeur) »  Le Saint Prophète (Paix sur Lui et ses descendants).

 

 

Et après le mois de Ramadan?

 

  Le but du jeûne est de purifier l’homme pour qu’il puisse adorer son Seigneur et atteindre la perfection. Il faut garder cet acquis car l’homme peut retomber dans la perdition. D’où cette invocation du Maître de ceux qui se prosternent, Imam Sajjad (Paix sur Lui) :

   

« O Mon Dieu ! Garde-nous ainsi (purifié) durant les autres mois et jours de l’année »

 

 

Réalisé par Nawsad Ali, Etudiant au Hawza Imam Khomeini à Qoum (Iran)

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 10:57

 

 

40 Ahadith

~

Le Mois De Ramadhan

The World Federation

Of Khoja Shia Ithna-Asheri Muslim Communities

 

Publié Pour la première fois en septembre 2002

The Islamic Education Board Of

The World Federation

Compilé par : Sayyid Sa’eed Mirmanafi - Shaykh Shahnawaz Mahdavi

Traduction anglaise: Shaykh Shahnawaz Mahdavi

Traduction francaise: Effectuée à Paris en septembre 2006

 

 

Couverture-40-Ahadith-Le-mois-de-Ramadhan.jpg

 

 

 

 

 

 

Introduction

 

Hadith n°1 -Pourquoi le nom « Ramadhan » ?

Hadith n°2 -Le nom d’Allah

Hadith n°3 -Le mois de la révélation du Qur’an

Hadith n°4 -Récompense pour la récitation du Qur’an

Hadith n°5 -Bienfaits du mois de Ramadhan

Hadith n°6 -Le mois d’Allah

Hadith n°7 -Le mois de Ramadhan, le mois choisi

Hadith n°8 -Le grand mois

Hadith n°9 -Le chef des mois

Hadith n°10 -Le début de l’année

Hadith n°11 -Le mois de la miséricorde

Hadith n°12 -Excellence du mois de Ramadhan

Hadith n°13 -Le meilleur des mois

Hadith n°14 -La nuit de Qadr

Hadith n°15 -Le cadeau du mois de Allah

Hadith n°16 -Les jeûnes du mois de Ramadhan

Hadith n°17 -Le mois de l’effort spirituel

Hadith n°18 -Le mois des bonnes oeoeuvres

Hadith n°19 -Le mois béni

Hadith n°20 -Le mois de Ramadhan et la recherche du pardon

Hadith n°21 -Ouverture des portes du paradis

Hadith n°22 -Le mois de Ramadhan et le I’tekaaf

Hadith n°23 -Le mois de Ramadhan et les Livres Divins

Hadith n°24 -Le meilleur acte du mois de Ramadhan

Hadith n°25 -Les perdants du mois de Ramadhan

Hadith n°26 -Imam Sajjad (as) et le mois de Ramadhan

Hadith n°27 -Les vendredis du mois de Ramadhan

Hadith n°28 -Sept mérites du jeûne

Hadith n°29 -Le mois de la patience

Hadith n°30 -Faire l’aumône

Hadith n°31 -Récompense d’un acte obligatoire

Hadith n°32 -La nuit du Décret

Hadith n°33 -Prier plus durant le mois de Ramadhan

Hadith n°34 -Prendre le sahur

Hadith n°35 -La faim et la soif le Jour du Jugement

Hadith n°36 -L’appel d’Allah

Hadith n°37 -Ghusl de la Nuit du Qadr (Destin)

Hadith n°38 -Le bouclier du serviteur pieux

Hadith n°39 -Iftaar pour un Mu’min

Hadith n°40 -L’adieu au mois de Ramadhan

 

Introduction

 

Le Saint Prophète (pslf) a dit « Ceux parmi les gens de ma Ummah qui mémorisent quarante traditions concernant des questions religieuses qui leur sont nécessaires, seront ressuscités par Allah, le Jour du Jugement, au nombre des juristes et des savants. »

Sur la base de ce Hadith, le Bureau de l’Enseignement Islamique de la World Federation (IEB-WF) a décidé de publier une série de livret de 40

Ahadith portant sur divers thèmes. Les Ahadith sélectionnés à partir de diverses sources, sont courtes et simples et de ce fait faciles à comprendre et à retenir. Ces livrets seront, sans aucun doute, utiles aux zakireen, aux enseignements et aux élèves de madressa, mais plus largement, l’Ummah toute entière pourra en tirer partie.

Pour ce livret, la source principale de référence fut une collection de quarante traditions portant sur le mois de Ramadhan compilée par Sayyid

Sa’eed Mirmanafi. Des Ahadith supplémentaires ont été ajoutés à la collection d’où 40 furent choisis pour être publié. La mise en place de la collection et la traduction en anglais ont été réalisées par Shaykh

Shahnawaz Mahdavi. IEB-WF tient à remercier Shaykh Mirmanafi et Shaykh Mahdavi pour leurs efforts.

Qu’Allah (swt) accepte ce travail comme une tentative de plus de l’IEB-WF pour propager l’Islam.

Pour terminer cette présentation, nous vous demandons de bien vouloir réciter un Soure Fateha pour l’ensemble de nos Maroumines.

 

Hadith n°1

 

-Pourquoi le nom « Ramadhan » ?-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Assurément, le mois de Ramadhan fut nommé ainsi car il défait les péchés.

(Kanz al-Ummal, H : 23688) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°2

 

-Le nom d’Allah-

Imam Sadiq (as) a dit : Ne dites pas « c’est Ramadhan », « Ramadhan est terminé » ou « Ramadhan est arrivé. » Car, en vérité Ramadhan est l’un des noms d’Allah, le Puissant, le Glorieux, qui n’arrive pas et ne part pas. Nul doute que ce qui arrive et part est éphémère. Dites plutôt « le mois de Ramadhan. »

(Al-Kafi, vol 4, pg 70) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°3

 

-Le mois de la révélation du Qur’an-

Imam Redha (as) a dit : Si quelqu’un demande « pourquoi est ce que le jeune fût rendu obligatoire exclusivement au mois de Ramadhan et non durant les autres mois ? » Il faut répondre « Car c’est durant le mois de Ramadhan que Allah, l’Exalté, révéla le Qur’an. »

(Bihar al-Anwaar, vol 18, pg 190) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°4

 

-Récompense pour la récitation du Qur’an-

Imam Redha (as) a dit : Celui qui lit un verset du livre d’Allah, le Puissant, le Glorieux, durant le mois de Ramadhan, sera considéré comme ayant lu l’intégralité du Qur’an durant les autres mois.

(Bihar al-Anwaar, vol 9, pg 344) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°5

 

-Bienfaits du mois de Ramadhan-

Une personne demanda au Saint Prophète (saww) : Ô Prophète d’Allah ! Lequel de ces deux mois apporte le plus de récompense : rajab ou le mois de Ramadhan ?

Le Saint Prophète (saww) répondit : Rien ne peut être comparé au mois de Ramadhan en terme de récompense.

(Bihar al-Anwaar, vol 97, pg 49) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°6

 

-Le mois d’Allah-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Shaban est mon mois et le mois de Ramadhan celui d’Allah, l’Exalté. Et c’est aussi le printemps pour les pauvres.

(Bihar al-Anwaar, vol 97, pg 68) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°7

 

-Le mois de Ramadhan, le mois choisi-

Le Saint Prophète (saww) a dit :

En vérité, Allah, le Puissant, le Glorieux, a choisi (a accordé une

préférence) les mois de Rajab, Sha’ban et le mois de Ramadhan parmi

tous les mois.

(Bihar al-Anwaar, vol 27, pg 53) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°8

 

-Le grand mois-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Le mois de Ramadhan est assurément un grand mois. Allah y multiplie les bonnes oeuvres, y efface les péchés et y élève les distinctions (sur le plan spirituel.)

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 312) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°9

 

-Le chef des mois-

Imam Ali (as) a dit : Le mois de Ramadhan s’est rapproché de vous. Il est le chef de tous les mois et marque le début de l’année.

(Bihar al-Anwaar, vol 42, pg 93) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°10

 

-Le début de l’année-

Imam Sadiq (as) a dit : Si le mois de Ramadhan demeure pur et sage, alors l’année (toute entière) le restera (aussi). Le mois de Ramadhan est le commencement de l’année.

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 311) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°11

 

-Le mois de la miséricorde-

Le Saint Prophète (saww) a dit : C’est (Ramadhan) le mois dont le commencement est miséricorde, dont le milieu est pardon et dont la fin est délivrance des flammes (de l’enfer.)

(Bihar al-Anwaar, vol 93, pg 342) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°12

 

-Excellence du mois de Ramadhan-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Ô vous les gens ! Nul doute, le mois d’Allah est venu à vous. Ce mois est pour Allah le plus noble des mois. Ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleurs des nuits et ses moments les meilleures des moments.

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 356) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°13

 

-Le meilleur des mois-

Imam Sadiq (as) a dit: Le meilleur des mois est le mois d’Allah, le mois de Ramadhan, et le coeur du mois de Ramadhan est la nuit du Qadr (Lailatul Qadr.)

(Bihar al-Anwaar, vol 93, pg 386) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°14

 

-La nuit du Qadr-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Ô vous les gens ! Assurément, un mois béni et exalté vous a enveloppé. C’est un mois où il y a une nuit où il est meilleur d’y faire de bonnes oeuvres que d’en faire durant mille mois.

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 342) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°15

 

 

-Le cadeau du mois de Allah-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Votre respiration y est une glorification (d’Allah) et votre sommeil y est un acte d’adoration (d’Allah.)

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 356) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°16

 

-Les jeûnes du mois de Ramadhan-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Le mois de Ramadhan est le mois durant lequel Allah, le Puissant, le Très-Haut, a rendu le jeûne obligatoire pour vous. Aussi, celui qui jeûne durant ce mois avec foi et dans l’intention d’être récompensé, sera purifié de ses péchés, aussi pur que le jour où sa mère l’a mis au monde.

(Tahdheeb al-Ahkam, vol 4, pg 152) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°17

 

-Le mois de l’effort spirituel-

Dans son testament laissé à ses fils, Imam Sadiq (as) disait : Lorsque le mois de Ramadhan arrive, faites des efforts, car c’est durant ce mois qu’est distribuée la subsistance, qu’est décidé l’instant de la mort et qu’est décrété le pèlerinage du hajj. Il y a durant ce mois une nuit, où les actes valent plus que ceux réalisés durant mille mois.

(Al-Kafi, vol 4, pg 66) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°18

 

-Le mois des bonnes oeoeuvres-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Ce mois à vous (Ramadhan), est différent des autres mois. En réalité, lorsqu’il vient vers vous, il le fait accompagner de bénédiction et de miséricorde et lorsqu’il s’éloigne de vous il le fait accompagner du pardon pour les péchés. C’est un mois durant lequel les bonnes oeuvres sont multipliées et les actes de bienfaisance acceptés.

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 312) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°19

 

-Le mois béni-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Assurément, le mois de Ramadhan, le mois béni, est venu à vous. Allah y a rendu le jeûne obligatoire pour vous. Durant ce mois, les portes du Paradis sont ouvertes et les oeuvres de Satan entravées. On y trouve la Nuit du Qadr (destin) qui est plus noble que milles mois.

(Tahdheeb al-Ahkam, vol 4, pg 152) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°20

 

-Le mois de Ramadhan et la recherche du pardon-

Imam ‘Ali (as) a dit : Durant le mois de Ramadhan, il vous incombe de chercher le pardon et d’implorer abondamment (Allah). S’agissant des supplications, ce sont elles qui éloigneront de vous les malheurs, et s’agissant de la recherche du pardon, c’est par elle que vos péchés seront effacés.

(Al-Kafi, vol 4, pg 88) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°21

 

-Ouverture des portes du paradis-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Durant le mois de Ramadhan, les portes de l’Enfer sont closes et celles du Paradis ouvertes.

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 363) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°22

 

-Le mois de Ramadhan et le I’tekaaf-

Imam Sadiq (as) a dit : Le Saint Prophète (saww), observait au départ le I’tefaak (retraire spirituelle) durant les dix premiers jours du mois de Ramadhan. Plus tard, il l’observa durant les dix jours intermédiaires de ce mois saint et enfin, il l’observa durant les dix derniers jours. Et il respecta cette retraite, les dix derniers jours de ce mois, tout au long de son existence.

(Bihar al-Anwaar, vol 16, pg 274) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°23

 

-Le mois de Ramadhan et les Livres Divins-

Imam Sadiq (as) a dit : La Torah fût révélée le sixième jour du mois de Ramadhan, la bible durant la douzième nuit, les Psaumes lors de la dix-huitième nuit et le Qur’an lors de la Nuit du Qadr (Destin).

(Al-Kafi, vol 4, pg 157) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°24

 

-Le meilleur acte du mois de Ramadhan-

Au cours d’un sermon du Saint Prophète (saww) sur les vertus du mois de Ramadhan…

Imam Ali (as) a dit : Je me suis levé et j’ai demandé : « Ô Prophète d’Allah ! Quel est le meilleur acte à faire durant ce mois ? » Le Saint Prophète (saww) répondit : « Ô Aba al-Hassan ! Le meilleur acte durant ce mois est l’abstinence des choses interdites par Allah, l’Omnipotent, le Glorieux ».

(Bihar al-Anwaar, vol 42, pg 190) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°25

 

-Les perdants du mois de Ramadhan-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Celui qui a conscience de l’importance du mois de Ramadhan et qui ne se donne pas la peine de faire des efforts durant ce mois n’est pas pardonné. Et Allah l’éloigne de Lui.

(Bihar al-Anwaar, vol 74, pg 74) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°26

 

-Imam Sajjad (as) et le mois de Ramadhan-

Imam Sadiq (as) a dit : Avec l’arrivée du mois de Ramadhan, Imam ‘Ali Ibn al-Houssayn (as) cessait de parler (de que quoi que ce soit) hormis pour les dua, pour le tasbeeh (glorification d’Allah), pour l’isteghfar (demande de pardon) et pour le takbeer (le fait de dire « Allahu Akbar »).

(Al-Kafi, vol 4, pg 88) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°27

 

-Les vendredis du mois de Ramadhan-

Imam Baqir (as) a dit : Certainement, les vendredis du mois de Ramadhan possèdent plus de mérite que les vendredis des autres mois, de la même manière que le Prophète (saww) possédait plus d’excellence que les autres prophètes.

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 376) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°28

 

-Sept mérites du jeûne-

Le Saint Prophète (saww) a affirmé : Allah, exalté soit-il, accorde ces sept récompenses à tout Mu’min jeûnant une journée entière durant le mois de Ramadhan, avec l’intention d’acquérir ses bénéfices :

1. La part de nourriture interdite en lui fond

2. Il se rapproche de la miséricorde d’Allah le Très-Haut

3. Allah lui pardonne ses péchés

4. Allah réduit l’agonie de la mort

5. Allah le protège contre la faim et la soif du Jour du Jugement

6. Il est préservé des feux de l’Enfer

7. Allah lui accorde la bonne et agréable nourriture du paradis.

(Mustadrak al-Wasaail al-Shia’h, vol 7, pg 395) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°29

 

-Le mois de la patience-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Et le mois de Ramadhan est celui de la patience et nul doute que le Paradis est la récompense pour la patience.

(Al-Kafi, vol 4, pg 66) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°30

 

-Faire l’aumône-

Imam Sadiq (as) a dit: Allah éloigne soixante-dix formes de calamités d’une personne qui donne la charité durant mois de Ramadhan.

(Wasail al-Shia’h, vol 9, pg 404) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°31

 

-Récompense d’un acte obligatoire-

Le Saint Prophète (saww) a affirmé : La récompense pour un unique acte obligatoire (« wajib ») accompli durant ce mois (le mois de Ramadhan), est comparable à celle d’une personne ayant accompli soixante-dix obligations durant les autres mois.

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 307) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°32

 

-La nuit du Décret-

Imam Baqir (as) a dit: C’est durant la Nuit du Qadr (Destin) qu’est décrétée toute chose (agréable et désagréable, obéissance et désobéissance, naissance et mort, et subsistance) qui pourrait se produire au cours de l’année jusqu’à la prochaine Nuit du Qadr.

(Al-Kafi, vol 4, pg 157) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°33

 

-Prier plus durant le mois de Ramadhan-

Imam Sadiq (as) a dit : Avec l’arrivée du mois de Ramadhan, le Messager d’Allah (saww) faisait plus de prières (salaat) ; je prie, moi aussi, beaucoup plus. Vous devriez en faire de même des vôtres (de prières).

(Tahdheeb al-Ahkam, vol 3, pg 60) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°34

 

-Prendre le sahur-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Prenez votre « sahur » (le repas précédant le début du jeûne) même si ce n’est qu’une gorgée d’eau, car la bénédiction d’Allah est sur ceux qui prennent le « sahur. »

(Tahdheeb al-Ahkam, vol 4, pg 198) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°35

 

-La faim et la soif le Jour du Jugement-

Imam ‘Ali (as) a dit : Pensez à la faim et la soif du Jour du Jugement à travers votre faim et votre soif durant ce mois (le mois de Ramadhan).

(Bihar al-Anwaar, vol 93, pg 356) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°36

 

-L’appel d’Allah-

Abdullah Ibn al-A’bbas Abd al-Muttalib rapporte qu’il a entendu le Saint Prophète (saww) dire : Chaque nuit, durant le mois de Ramadhan, Allah, le Loué et le Très-Haut, appelle trois fois : « Y a-t-il quelqu’un qui espère quelque chose de Moi afin que Je lui exauce son voeu ? Y a-t-il quelqu’un pour venir vers Moi avec le repentir afin que J’aille vers lui avec miséricorde ? Y a-t-il quelqu’un qui aspire à Mon pardon afin que Je lui pardonne ? »

(Mustadrak al-Wasaail al-Shia’h, vol 7, pg 429) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°37

 

-Ghusl de la Nuit du Qadr (Destin)-

Imam Musa ibn Ja’far (as) a dit : Une personne, qui effectue le ghusl (l’ablution majeure) la Nuit du Qadr (Destin) et reste éveillée (pour faire des actes d’adoration), aura tous ses péchés pardonnés.

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 358) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°38

 

-Le bouclier du serviteur pieux-

Allah l’omnipotent et le Très-Haut a dit : Les jeûnes sont le bouclier des serviteurs pieux le Jour du Jugement au même titre que vos armes qui vous protègent dans ce monde.

(Wasail al-Shia’h, vol 10, pg 403) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°39

 

-Iftaar pour un Mu’min-

Le Saint Prophète (saww) a dit : Celui qui assure le iftaar pour un Mu’min durant ce mois de Ramadhan, recevra un mérite comparable à celui de la libération d’un esclave (dans le chemin d’Allah) et aura tous ses péchés antérieurs pardonnés. Allah lui accordera ce mérite même s’il ne possède rien de plus que de quoi offrir du lait avec de l’eau, ou une boisson d’eau sucrée et une date.

(Bihar al-Anwaar, vol 93, pg 317) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

Hadith n°40

 

-L’adieu au mois de Ramadhan-

Le Saint Prophète (saww) priait : Ô Dieu ! Fais en sorte que ce mois de Ramadhan ne soit pas mon dernier mois de jeûne. Si Tu le décides ainsi alors recouvre moi de Ta bénédiction et ne me prive pas de Ta miséricorde.

(Aadaabi Az Qur’an, pg 398) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

 

En l’honneur de nos Maroumines, Prière de réciter La Sourate Fateha

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 10:56

Les Invocations du Mois de Ramadhân

(Invocations à lire chaque jour du mois de Ramadhân)

Ci-après:

1- Deux invocations (du'â') recommandées à lire après chaque Prière obligatoire, tous les Jours du mois de Ramdhân.

 

2- 30 invocations dont chacune est destinée à un jour spécifique du mois de Ramadhan. Il est recommandé de les lire après chaque Prière, pendant ce mois béni, comme le faisait et le recommandait le Noble Prophète (P). L'invocation spécifique de chaque jour est à lire tout de suite après la lecture des deux invocations communes à tous les jours du mois de Ramadhan, mentionnées plus haut.

1er Du'â'  (Invocation):

Cette invocation était lue par le Noble Prophète (P) tous les jours du mois de Ramadhan, après chaque Prière obligatoire.

 

O Allah, fais entrer la joie chez ceux qui reposent dans les tombes ;

اَللّـهُمَّ اَدْخِلْ عَلى اَهْلِ الْقُبُورِ السُّرُورَ

Allâhumma adkhil 'alâ ahl-il-qobûr-as-sorûra,

 

O Allah, enrichis tous les pauvres ;

اَللّـهُمَّ اَغْنِ كُلَّ فَقير،

Allâhumma aghni kolla kolla faqîr-in,

 

O Allah, rassasie tous les affamés ;

َللّـهُمَّ اَشْبِعْ كُلَّ جائِع

Allâhumma achbi' kolla jâ'i'in,

 

O Allah, habille tous ceux qui sont dévêtus ;

   اَللّـهُمَّ اكْسُ كُلَّ عُرْيان،

Allâhumma-ksu kolla 'aryân-in,

 

O Allah, aide règle la dette de tous les débiteurs;

اَللّـهُمَّ اقْضِ دَيْنَ كُلِّ مَدين

Allâhumma-qdhi dayna kolli madîn-in,

 

O Allah, soulage la souffrance de tous ceux qui sont dans la détresse ;

  ، اَللّـهُمَّ فَرِّجْ عَنْ كُلِّ مَكْرُوب،

Allâhumma farrij 'an kolli makrûb-in,

 

O Allah, aide tous les gens dépaysés à retourner chez eux ;

اَللّـهُمَّ رُدَّ كُلَّ غَريب،

Allâhumma rodda kolla gharîb-in,

 

O Allah, libère tous les prisonniers ;

اَللّـهُمَّ فُكَّ كُلَّ اَسير،

Allâhumma fukka kolla asîr-in,

 

O Allah, réforme tout ce qui est pervers dans les affaires des Msulmans ;
اَللّـهُمَّ اَصْلِحْ كُلَّ فاسِد مِنْ اُمُورِ الْمُسْلِمينَ

Allâhumma açlih kolla fâsidin min omûr-il-moslimîn-a,

 

O Allah, guéris tous les malades ;

  ، اَللّـهُمَّ اشْفِ كُلَّ مَريض،

Allâhumma-chfi kolla marîdh-in,

 

O Allah, colmate notre pauvreté avec Ta Richesse;  
اللّهُمَّ سُدَّ فَقْرَنا بِغِناكَ،

Allâhumma sudda faqrinâ bi-ghinâk-a,

 

O Allah, change notre difficile situation par l'Excellence de Ton Etat.

اَللّـهُمَّ غَيِّر سُوءَ حالِنا بِحُسْنِ حالِكَ،

Allâhumma ghayyir sû'a hâlinâ bi-husni Hâlika,

 

O Allah, aide-nous à payer nos dettes et libère-nous de la pauvreté.

اَللّـهُمَّ اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَاَغْنِنا مِنَ الْفَقْرِ،

Allâhumma-qdhi 'anna-d-dayna, wa aghninâ min-al-faqri,

 

Certes, Tu es capable de toutes choses.
اِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيء قَديرٌ.

Innaka 'alâ kolli chay'in qadîr-on

 

2e Du'â' :

 

D'après les Imams Ja'far al-Sâdiq et Mûsâ al-Kâdhim, il est recommandé de lire cette invocation après chaque Prière obligatoire tous les jours du mois de Ramadhan.

 

Traduction:

O le Très-Haut, O le Grand, O le Pardonneur, O le Miséricordieux, Tu es le Seigneur le plus Grand, Celui à Qui rien ne peut ressembler, et Qui est Tout-Entendant, Tout-Voyant. Ce mois est le mois que Tu as honoré, exalté, glorifié, et placé au-dessus des autres mois. C'est le mois dans lequel Tu as prescrit le jeûne pour moi. C'est le mois de Ramadhan, dans lequel Tu as fait descendre le Coran, comme guide pour les gens, et comme signes clairs de guidance et de ligne de démarcation (Furqan :distinction entre le bien et le mal), et Tu as placé la Nuit du Destin que Tu as rendue meilleure que mille mois. O Toi Qui combles de faveurs (les autres) sans que personne puisse T'en comble, place-moi parmi ceux auxquels Tu as accordé Tes faveurs en les sauvant de l'Enfer. Admets-moi au paradis par Ta Miséricorde, o plus Miséricordieux des miséricordieux.

Translittération:

Yâ 'Aliyyo yâ 'Adhîm-o, yâ Ghafûro yâ Rahîm-o, Anta-r-Rabb-ol-'Adhîmo, Al-lathî laysa kamith-lihi chay'-on wa-Huwa-s-Samî'-ol-Baçîr-o. Wa hâthâ chahrun Charraftaho wa 'adh-dhamtaho wa karramtaho wa fadh-dhaltaho 'alâ-ch-chohûr, wa-huwa-ch-chahr-ul-lathî faradh-ta çiyâmaho 'alayya, wa-huwa chahru Ramadhân al-lathî anzalta fihî-l-Qor'âna Hudan li-n-nâsi wa bayyinâtin min-al-hudâ wa-l-forqân, wa ja'alta fîhi Laylat-al-Qadri, wa ja'altahâ khayran min alfi chahr-in. Fa-yâ Tha-l-Manni wa lâ yomanno 'alayka, monna 'alayya bi-fikâki raqabati min-an-nâr, fîman tamonno 'alayhi, wa adkhilnî-l-jannata, bi-Rahmatika yâ Arham-ar-Râhimîn
  
 
يا عَلِيُّ  يا عَظيمُ، يا غَفُورُ يا رَحيمُ، اَنْتَ الرَّبُّ الْعَظيمُ الَّذي لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيءٌ وَهُوَ السَّميعُ الْبَصيرُ، وَهذا شَهْرٌ عَظَّمْتَهُ وَكَرَّمْتَهْ، وَشَرَّفْتَهُ وَفَضَّلْتَهُ عَلَى الشُّهُورِ، وَهُوَ الشَّهْرُ الَّذي فَرَضْتَ صِيامَهُ عَلَيَّ، وَهُوَ شَهْرُ رَمَضانَ، الَّذي اَنْزَلْتَ فيهِ الْقُرْآنَ، هُدىً لِلنّاسِ وَبَيِّنات مِنَ الْهُدى وَالْفُرْقانَ، وَجَعَلْتَ فيهِ لَيْلَةَ الْقَدْرِ، وَجَعَلْتَها خَيْراً مِنْ اَلْفِ شَهْر، فَيا ذَا الْمَنِّ وَلا يُمَنُّ عَلَيْكَ، مُنَّ عَلَيَّ بِفَكاكِ رَقَبَتي مِنَ النّارِ فيمَنْ تَمُنَّ عَلَيْهِ، وَاَدْخِلْنِى الْجَنَّةَ بِرَحْمَتِكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ.

 

Après la lecture des deux invocations précédentes, il est recommandé de lire l'invocation spécifique de chaque jour du mois:
 
 

  1er jour :

Traduction:

 

O Allah, fais que mon jeûne soit, en ce mois-ci, accepté comme le jeûne de ceux dont le jeûne est acceptable pour Toi, que mes actes d'adoration soient acceptés comme les actes accomplis par les bons adorateurs. Réveille-moi, en ce mois-ci, du sommeil des oublieux, pardonnes-moi, en ce mois-ci, mes péchés, o Seigneur de l'univers et amnistie-moi, o Pardonneur des malfaiteurs.

 

Translittération

 

Allâhumma-j'al çiyâmî fîhi çiyâma-ç-çâ'imîna, wa qiyâmî fîhi qiyâm-al-qâ'imîna, wa nabbihnî fîhi 'an nawmat-il-ghâfilîna, wa hab lî jormî fîhi yâ ilâh-al-'âlamîna, wa-'fo 'annî yâ 'âfiyan 'an-il-mojrimîna.
  
 دعاء اليوم الاوّل: اَللّـهُمَّ اجْعَلْ صِيامي فيهِ صِيامَ الصّائِمينَ، وَقِيامي فيهِ قيامَ الْقائِمينَ، وَنَبِّهْني فيهِ عَنْ نَوْمَةِ الْغافِلينَ، وَهَبْ لى جُرْمي فيهِ يا اِلـهَ الْعالَمينَ، وَاعْفُ عَنّي يا عافِياً عَنْ الُْمجْرِمينَ.

 

2e jour :

Traduction:

 

O Allah, rapproches-moi, durant ce mois, de Ta satisfaction et éloigne-moi de Ta colère et de Ta Vengeance. Amène-moi à réciter Tes Versets (le Coran) par Ta miséricorde, O le plus Miséricordieux des Miséricordieux.

 

Translittération

Allâhumma qarribnî fîhi ilâ Mardhâtika, wa jannibnî fîhi min sakatika wa naqimâtika, wa waffiqnî fîhi li-qirâ'ti âyâtika , bi-Rahmatika yâ Arham-ar-râhimîn-a.

 اليوم الثّاني: اَللّـهُمَّ قَرِّبْني فيهِ اِلى مَرْضاتِكَ، وَجَنِّبْني فيهِ مِنْ سَخَطِكَ وَنَقِماتِكَ، وَوَفِّقْني فيهِ لِقِرآءَةِ ايـاتِكَ بِرَحْمَتِكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ.

3e jour :

Traduction:

 

O Allah, pourvois-moi, en ce mois-ci, de la sagesse et de la conscience. Eloigne-moi, en ce mois-ci, de l'ignorance et de la prétention. Accorde-moi, en ce mois-ci, une part de toutes les bénédictions que Tu pourvois; O le plus Généreux des généreux.

 

Translittération

Allâhumma-rziqnî fîhi-th-thihna wa-t-tanbîha, wa bâ'idnî fîhi min-as-safâhati wa-t-tamwîhi, wa-j'al lî naçîban min kolli khayrin tonziloho fîhi, bi-Jûdika yâ Ajwad-al-ajwadîn. 
  
 
اليوم الثّالث: اَللّـهُمَّ ارْزُقْني فيهِ الذِّهْنَ وَالتَّنْبيهَ، وَباعِدْني فيهِ مِنَ السَّفاهَةِ وَالَّتمْويهِ، وَاجْعَلْ لى نَصيباً مِنْ كُلِّ خَيْر تُنْزِلُ فيهِ، بِجُودِكَ يا اَجْوَدَ الاَْجْوَدينَ.

4e jour :

Traduction:

 

Au Nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux. O Allah, donne-moi la force d'observer Tes ordres, en ce mois-ci. Fais-moi apprécier, en ce mois-ci, Ton invocation. Encourage-moi, par Ta Générosité, à Te remercier, en ce mois-ci. Gardes-moi, en ce mois-ci, sous Ta protection et sous Ton Voile ; O Toi, le plus Perspicace des voyants.

 

Translittération

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhumma qawwinî fîhi 'alâ iqâmati amrika, wa athiqnî fîhi halâwati thikrika, wa awzi'nî fîhi li-adâ'i chukraka bi-Karamika, wa ahfidhnî fîhi bi-Hif-dhika wa Sitrika yâ Abçar-an-nâdhirîn)

 اليوم الرّابع: اَللّـهُمَّ قَوِّني فيهِ عَلى اِقامَةِ اَمْرِكَ، وَاَذِقْني فيهِ حَلاوَةَ ذِكْرِكَ، وَاَوْزِعْني فيهِ لاَِداءِ شُكْرِكَ بِكَرَمِكَ، وَاحْفَظْني فيهِ بِحِفْظِكَ وَسَتْرِكَ، يا اَبْصَرَ النّاظِرينَ.

 5e jour :

Traduction:

 

O Allah, place-moi durant ce mois parmi ceux qui se repentent, fais de moi, durant ce mois, un de Tes bons serviteurs assidus et fais de moi, durant ce mois, un de Tes adorateurs dévots, par Ta Compassion, O le Plus Miséricordieux des miséricordieux.

 

Translittération

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhumma-j'alnî fîhi min-al-mustaghfirîn, wa-j'alnî fîhi min 'ibâdika-ç-çâlihîn-al-qânitîna, wa-j'alnî fîhi min awliyâ'ik-al-mottaqîna, bi-Ra'fatika yâ Arham-ar-râhimîn-a)

اليوم الخامس: اَللّـهُمَّ اجْعَلْني فيهِ مِنْ الْمُسْتَغْفِرينَ، وَاجْعَلْني فيهِ مِنْ عِبادِكَ الصّالِحينَ اْلقانِتينَ، وَاجْعَلني فيهِ مِنْ اَوْلِيائِكَ الْمُقَرَّبينَ، بِرَأْفَتِكَ يا اَرْحَمَ الرّاحِمينَ .   

6e jour :

Traduction:

 

O Allah, ne m'abandonne pas, durant ce mois-ci, alors que je suis confronté à mes péchés. Ne me frappe pas, durant ce mois-ci, avec les fuets de Ta Vengeance. Mets-moi à l'abri des motifs de Ton courroux. Je fais appel à Ta Faveur et à Ton Secours, o Sommet du désir des désireux.

 

Translittération

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhumma lâ takh-thilnî fîhi li-ta'arrodhi ma'çiyatika, wa lâ tadhribnî bi-siyâti Niqmatika, wa zahzihnî fîhi min mûjibâti Sakhatika, bi-Mannika wa Ayâdika, yâ Montahâ raghbat-ir-râghibîn-a)

 اليوم السّادس: اَللّـهُمَّ لا تَخْذُلْني فيهِ لِتَعَرُّضِ مَعْصِيَتِكَ، وَلاتَضْرِبْني بِسِياطِ نَقِمَتِكَ، وَزَحْزِحْني فيهِ مِنْ مُوجِباتِ سَخَطِكَ، بِمَنِّكَ وَاَياديكَ يا مُنْتَهى رَغْبَةِ الرّاغِبينَ

7e jour :

Traduction:

  

O Allah, aide-moi, en ce mois-ci, à en observer le jeûne et à en accomplir les actes de piété. Evite-moi, durant ce mois, les erreurs et les péchés. Pourvois-moi, en ce mois-ci, de la faveur de T'invoquer et de Te remercier continuellement, par Ton concours, o Guide des égarés.

 

Translittération

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhumma a'innî fîhi 'alâ çiyâmihi wa qiyâmihi, wa jannibnî fîhi min hafawâtihi wa âthâmihi, wa-rzoqnî fîhi thikrika wa chokraka bi-dawâmihi, bi-Tawfîqika, yâ Hâdiy-al-modhillîn-a)

اليوم السّابع: اَللّـهُمَّ اَعِنّي فِيهِ عَلى صِيامِهِ وَقِيامِهِ، وَجَنِّبْني فيهِ مِنْ هَفَواتِهِ وَآثامِهِ، وَارْزُقْني فيهِ ذِكْرَكَ بِدَوامِهِ، بِتَوْفيقِكَ يا هادِيَ الْمُضِلّينَ.

8e jour :

Traduction:

 

O Allah, pourvois-moi, en ce mois-ci, de la faveur d'être bon envers les orphelins, généreux envers les affamés, répandeur de la paix et compagnon des vertueux, par Ta bienveillance, o Refuge de ceux qui espèrent.

 

Translittération

 

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhum-mar-zoqnî fîhi rahmat-il-aytâmi, wa it'âm-it-ta'âmi, wa ifchâ'-is-salâmi, wa çohbat-il-kirâmi, bi-Tawlika, yâ Malja'-al-âmilîn-a)

اليوم الثّامن: اَللّـهُمَّ ارْزُقْني فيهِ رَحْمَةَ الاَْيْتامِ، وَاِطْعامَ اَلطَّعامِ، وَاِفْشاءَ السَّلامِ، وَصُحْبَةَ الْكِرامِ، بِطَولِكَ يا مَلْجَاَ الاْمِلينَ.

9e jour :

Traduction:

 

O Allah, Réserve-moi, en ce mois-ci, une part de Ta Grande Miséricorde. Guide-moi, en ce mois-ci, vers Tes preuves éclatantes et conduis-moi, en ce mois-ci, vers Ta pleine Satisfaction, par Ton amour, o Espoir des désireux.

 

Translittération

(Bismillâh-ir-Ramân-ir-Rahîm. Allâhumma-j'al lî fîhi naçîban min Rahmatik-al-wâsi'ati, wa-hdinî fîhi li-Barâhînak-as-sâti'ati,, wa khoth bi-nâçiyatî ilâ mardhâtika-l-jâmi'ati, bi-mahabbatika yâ amal-al-mochtâqîn-a)

اليوم التّاسع: اَللّـهُمَّ اجْعَلْ لي فيهِ نَصيباً مِنْ رَحْمَتِكَ الْواسِعَةِ، وَاهْدِني فيهِ لِبَراهينِكَ السّاطِعَةِ، وَخُذْ بِناصِيَتي اِلى مَرْضاتِكَ الْجامِعَةِ، بِمَحَبَّتِكَ يا اَمَلَ الْمُشْتاقينَ.

10e jour :

Traduction:

 

O Allah, fais que je sois, , en ce mois-ci, parmi qui se confient totalement à Toi, fais que je sois parmi ceux qui gagnent Ton estime, fais que je sois parmi ceux qui sont proches de Toi, par Ta Bienfaisance, o Refuge final des solliciteurs.

 

Translittération

(Allâhumma-j'alnî fîhi min-al-mutawakkilîna 'alayka, wa-j'alnî fîhi min-al-fâ'izîna ladayka, wa-j'alnî fîhi min-al-moqarrabîna ilayka, bi-Ihsânika yâ ghâyat-at-tâlibîn-a )

اليوم العاشر: اَللّـهُمَّ اجْعَلْني فيهِ مِنَ الْمُتَوَكِّلينَ عَلَيْكَ، وَاجْعَلْني فيهِ مِنَ الْفائِزينَ لَدَيْكَ، وَاجْعَلْني فيهِ مِنَ الْمُقَرَّبينَ اِلَيْكَ، بِاِحْسانِكَ يا غايَةَ الطّالِبينَ.

11e jour :

Traduction:

 

O Allah, fais-moi aimer, en ce mois-ci, les bonnes actions, fais-moi détester, en ce mois-ci, la transgression et la désobéissance. Epargne-moi, en ce mois-ci, Ton courroux et les Feux, par Ton pouvoir, o Secours de ceux qui crient au secours.

 

Translittération

Allâhumma habbib ilayya fîhi-l-ihsâna, wa karrih ilayya fîhi-l-fusûqa wa-l-'içiyâna, wa harrim 'alayya fîhi-l-sakhta wa-n-nîrana, bi-'awnika, yâ Ghiyâth-al-mostaghîthîna

اليوم الحادي عشر: اَللّـهُمَّ حَبِّبْ اِلَيَّ فيهِ الاِْحْسانَ، وَكَرِّهْ اِلَيَّ فيهِ الْفُسُوقَ وَالْعِصْيانَ، وَحَرِّمْ عَلَيَّ فيهِ السَّخَطَ وَالنّيرانَ بِعَوْنِكَ يا غِياثَ الْمُسْتَغيثينَ.

12e jour :

Traduction:

 

O Allah, orne-moi, en ce mois-ci, de la discrétion et de la chasteté; enveloppe-moi, en ce mois-ci, de l'habit de la satisfaction et de la suffisance; fais-moi porter, en ce mois-ci, à la justice et à l'équité; rassure-moi en ce mois-ci de tout ce dont j'ai peur, par Ta protection, o Refuge de ceux qui ont peur.

 

Translittération

Allâhumma zayyinnî fîhi bi-s-sitri wa-l-'afâfi, wa-stornî fîhi fîhi bi-libâs-il-qonû'i wa-l-kafâfi,wa-hmilnî fîhi 'alâ-l-'adli wa-l-inçâfi, wa âminnî fîhi min kolli mâ akhâfo, bi-'içmatika yâ 'içmat-al-khâ'ifîn-a

اليوم الثّاني عشر: اَللّـهُمَّ زَيِّنّي فيهِ بِالسِّتْرِ وَالْعَفافِ، وَاسْتُرْني فيهِ بِلِباسِ الْقُنُوعِ وَالْكَفافِ، وَاحْمِلْني فيهِ عَلَى الْعَدْلِ وَالاِْنْصافِ، وَآمِنّي فيهِ مِنْ كُلِّ ما اَخافُ، بِعِصْمَتِكَ يا عِصْمَةَ الْخائِفينَ.

13e jour :

Traduction:

 

O Allah, lave-moi, en ce mois-ci, de toutes impuretés et de toutes pratiques impures; donne-moi la force, en ce mois-ci, de supporter toutes les manifestations des destins; guide-moi, en ce mois-ci, vers la piété et la compagnie des vérédiques, par Ton Soutient. O Pruneau de l'oeil des indigents.

 

Translittération

Allâhumma tahhirnî fîhi min-ad-danasi wa-l-aqthâri, wa çabbirnî fîhi 'alâ kâ'inât-il-aqdâri, wa waffiqnî fîhi li-t-toqâ wa çohbat-il-abrâri, bi-'awnika yâ qorrata ayn-il-masâkîn-a)

اليوم الثّالث عشر: اَللّـهُمَّ طَهِّرْني فيهِ مِنَ الدَّنَسِ وَالاَْقْذارِ، وَصَبِّرْني فيهِ عَلى كائِناتِ الاَْقْدارِ، وَوَفِّقْني فيهِ لِلتُّقى وَصُحْبَةِ الاَْبْرارِ، بِعَوْنِكَ يا قُرَّةَ عَيْنِ الْمَساكينَ.

14e jour :

Traduction:

 

O Allah, ne tiens pas vigueur, en ce mois-ci, de mes trébuchements; pardonne-moi, en ce mois-ci, mes fautes et mes faux-pas; ne me laisse pas, en ce mois-ci, être l'objet des maux et des vicissitudes, par Ta Puissance, o Puissance des musulmans.

 

Translittération

Allâhumma lâ to'âkhithnî fîhi bi-l-'tharâti, wa aqilnî fîhi min-al-khatâyâ wa-l-hafawâti, wa lâ taj'alnî fîhi gharadhan li-l-balâyâ wa-l-âfâti, bi-'izzatika yâ 'Izza-l-moslimîn-a

اليوم الرّابع عشر: اَللّـهُمَّ لا تُؤاخِذْني فيهِ بِالْعَثَراتِ، وَاَقِلْني فيهِ مِنَ الْخَطايا وَالْهَفَواتِ، وَلا تَجْعَلْني فيهِ غَرَضاً لِلْبَلايا وَالاْفاتِ، بِعِزَّتِكَ يا عِزَّ الْمُسْلِمينَ.

15e jour :

Traduction:

 

O Allah, accorde-moi, en ce mois-ci, la sincérité des adorateurs pieux; élargis ma poitrine, en ce mois-ci, au repentir sincère, o Refuge de ceux qui ont peur.

 

Translittération

Allâhum-ma-r-zoqnî fîhi tâ'at-al-khâchi'îna, wa-chrah fîhi çadrî bi-inâbat-il-mokhtabîna, bi-Amânika yâ Amân-al-khâ'ifîn-a

اليوم الخامس عشر: اَللّـهُمَّ ارْزُقْني فيهِ طاعَةَ الْخاشِعينَ، وَاشْرَحْ فيهِ صَدْري بِاِنابَةِالُْمخْبِتينَ، بِاَمانِكَ يا اَمانَ الْخائِفينَ.

16e jour :

Traduction:

 

O Allah, guide-moi, en ce mois-ci, vers l'attitude des justes; éloigne-moi, en ce mois-ci, de la compagnie des méchants; admets-moi par Ta Miséricorde dans Ta Permanente Demeure, par Ta Divinité, o Seigneur des mondes.

 

Translittération

Allâhumma waffiqnî fîhi li-mowâfaqat-il-abrâri, wa jannibnî fîhi morâfaqat-il-achrâri, wa âwinî finî bi-Rahmatika ilâ dâr-il-qarâri, bi-Ilâhiyyatika yâ Ilâh-al-'âlamîn-a

اليوم السّادس عشر: اَللّـهُمَّ وَفِّقْني فيهِ لِمُوافَقَةِ الاَْبْرارِ، وَجَنِّبْني فيهِمُرافَقَةَ الاَْشْرارِ، وَآوِني فيهِ بِرَحْمَتِكَ اِلى دارِ الْقَـرارِ، بِاِلهِيَّتِكَ يا اِلـهَ الْعالَمينَ.

17e jour :

Traduction:

 

O Allah, Guide-moi, en ce mois-ci, vers les bonnes actions. Satisfais, en ce mois-ci, mes besoins et et y réalise mes espoirs. O Celui Qui n'a pas besoin de rappel! O Celui Qui connais ce qui se passe dans les cur des êtres! Prie sur Mohammad et sur sa Famille pure.

 

Translittération

Allâhummah-dinî fîhi li-çâlih-il-a'mâli, wa-qdhi lî fîhi-l-hawâ'ija wa-l-âmâli, yâ man lâ yahtâjo ilâ-t-tafsîri wa-s-so'âli, yâ 'âliman bimâ fî çodûdr -il-'âlamîna, çalli 'alâ Mohammadinwa âlihi-t-tâhirîn-a

اليوم السّابع عشر: اَللّـهُمَّ اهْدِني فيهِ لِصالِحِ الاَْعْمالِ، وَاقْضِ لي فيهِ الْحَوائِجَ وَالاْمالَ، يا مَنْ لا يَحْتاجُ اِلَى التَّفْسيرِ وَالسُّؤالِ، يا عالِماً بِما في صُدُورِ الْعالَمينَ، صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِهِ الطّاهِرينَ.
 

18e jour :

Traduction:

 

O Allah, attire mon attention, en ce mois-ci, sur les bénédictions de ses repas de l'aube du jour (suhûr); illumine mon cur, en ce mois-ci, par les lumières de sa clarté et fais que tous mes organes suivent ses effets, par Ta Lumière, o Illuminateur des coeurs des connaisseurs.

 

Translittération

Allâhumma nabbihnî fîhi li-barâkâti ashârihi, wa nawwir fîhi qalbî bi-dhiyâ'i anwârihi, wa khoth bi-kolli a'dhâ'î, ilâ-t-tibâ'i âthârihi , bi-Nûrika yâ Monawwira qulûi-il-'ârifîn-a.

اليوم الثّامن عشر: اَللّـهُمَّ نَبِّهْني فيهِ لِبَرَكاتِ اَسْحارِهِ، وَنَوِّرْ فيهِ قَلْبي بِضياءِ اَنْوارِهِ، وَخُذْ بِكُلِّ اَعْضائي اِلَى اتِّباعِ آثارِهِ، بِنُورِكَ يا مُنَوِّرَ قُلُوبِ الْعارِفينَ.

19e jour :

Traduction:

 

O Allah, réseve ma part, en ce mois-ci, dans les bénédictions qu'il porte, aplatis mon chemin vers les bienfaits qu'il porte, et ne me prive pas de la réception de ses bienfaisances, o Toi Qui guides vers la Vérité évidente.

 

Translittération

Allâhumma wffir fîhi hadh-dhî min barkâtihi, wa sahhil sabîlî ilâ khayrâtihi, wa lâ tahrimnî qabûla hasanâtihi, yâ Hâdiyan ilâ-l-Haqq-il mubîn-i.

اليوم التّاسع عشر: اَللّـهُمَّ وَفِّرْ فيهِ حَظّي مِنْ بَرَكاتِهِ، وَسَهِّلْ سَبيلي اِلى خَيْراتِهِ، وَلا تَحْرِمْني قَبُولَ حَسَناتِهِ، يا هادِياً اِلَى الْحَقِّ الْمُبينِ.
 

20e jour :

Traduction:

 

O Allah, ouvre-moi, ence mois-ci, les Portes des Paradis, refermes-y devant moi les portes de l'Enfer, et offre-moi la chance d'y réciter le Coran, o Toi Qui suscites la tranquillité dans les curs des croyants.

 

Translittération

Allâhumma-f-tah lî fîhi abwâb-aj-jinâni, wa aghliq 'annî fîhi abâb-an-nîrâni, wa waffiqnî fîhi li-tilâwat-il-Qor'âni, yâ Monzil-as-sakînati fî qo;ûb-il-mo'minîn-a.

اليوم العشرين: اَللّـهُمَّ افْتَحْ لي فيهِ اَبْوابَ الْجِنانِ، وَاَغْلِقْ عَنّي فيهِ اَبْوابَ النّيرانِ، وَوَفِّقْني فيهِ لِتِلاوَةِ الْقُرْآنِ، يا مُنْزِلَ السَّكينَةِ فى قُلُوبِ الْمُؤْمِنينَ.  

 

21e jour :

Traduction:

 

O Allah, Fais que ce mois-ci soit un guide pour moi vers Ta satisfaction; ne laisse pas le diable trouver le chemin vers moi durant ce mois et fais que le Paradis soit pour moi une demeure et un lieu de repos, o Toi Qui qui subviens aux besoins des nécessiteux.

 

Translittération

Allâhumma-j'al lî fîhi ilâ mardhâtika dalîlan, wa lâ taj'al li-ch-chaytâni fîhi 'alayya sabîlan, wa-j'al-il-jannati lî manzilan wa maqîlan yâ qâdhiya hawâ'ij-it-tâlibîn-a

اليوم الحادي والعشرين: اَللّـهُمَّ اجْعَلْ لى فيهِ اِلى مَرْضاتِكَ دَليلاً، وَلا تَجْعَلْ لِلشَّيْطانِ فيهِ عَلَيَّ سَبيلاً، وَاجْعَلِ الْجَنَّةَ لى مَنْزِلاً وَمَقيلاً، يا قاضِيَ حَوائِجِ الطّالِبينَ.

22e jour :

Traduction:

 

O Allah, ouvre-moi, en ce mois-ci, les portes de ta Grâce; fais-y descedre sur moi Tes bénédictions; fais-m'y (fais-y-moi) mériter les motifs de Ta satisfaction et admets-m'y (admts-y-moi) aux centres de Tes paradis, o Toi Qui réponds aux supplications des nécessiteux.

 

Translittération

Allâhumma-f-tah lî fîhi abwâbi fadhlika wa anzil 'alayya fîhi barakâtika, wa waffiqnî fîhi li-mûjibâti mardhâtika, wa askinnî fîhi bahbûhâti jannâtika, yâ mojîbo da'wat-il-modh-tarrîn-a.

اليوم الثّاني والعشرين: اَللّـهُمَّ افْتَحْ لى فيهِ اَبْوابَ فَضْلِكَ، وَاَنْزِلْ عَلَيَّ فيهِ بَرَكاتِكَ، وَوَفِّقْني فيهِ لِمُوجِباتِ مَرْضاتِكَ، وَاَسْكِنّي فيهِ بُحْبُوحاتِ جَنّاتِكَ، يا مُجيبَ دَعْوَةِ الْمُضْطَرّينَ.

23e jour :

Traduction:

 

O Allah, lave-moi, en ce mois-ci, de tous mes péchés; purifies-y-moi de tous défauts; éprouves-y mon cur par la piété des curs, oToi Qui effaces les trébuchements des pécheurs.

 

Translittération

Allâhomma-gh-silnî fîhi min-ath-thonûbi, wa tahhirnî fîhi min-al-'oyûbi, wa-m-tahin qalbî fîhi bi-taqwâ-l-qolûbi, yâ moqîla 'atharât-il-mothnibîn-a

اليوم الثّالث والعشرين: اَللّـهُمَّ اغْسِلْني فيهِ مِنَ الذُّنُوبِ، وَطَهِّرْني فيهِ مِنَ الْعُيُوبِ، وَامْتَحِنْ قَلْبي فيهِ بِتَقْوَى الْقُلُوبِ، يا مُقيلَ عَثَراتِ الْمُذْنِبينَ.

24e jour :

Traduction:

 

O Allah, je ne Te demande, en ce mois-ci, que ce qui Te contenterait; je me protège auprès de Toi contre ce qui Te déplaîrait et je Te demande de m'y faire réussir à T'obéir et à ne pas Te désobéir, o Toi qui es si Généreux envers tous les solliciteurs.

 

Translittération

Allâhmma innî as'aloka fîhi mâ yordhîka, wa a'ûtho bika mimma yo'thîka, wa as'aloka-t-tawfîqa fîhi li-'an otî'aka wa lâ a'çîka, yâ Jawâd-as-sâ'lîn-a.

اليوم الرّابع والعشرين: اَللّـهُمَّ اِنّي اَسْأَلُكَ فيهِ ما يُرْضيكَ، وَاَعُوذُبِكَ مِمّا يُؤْذيكَ، وَاَسْأَلُكَ التَّوْفيقَ فيهِ لاَِنْ اُطيعَكَ وَلا اَعْصيْكَ، يا جَوادَ السّائِلينَ.

25e jour :

Traduction:

 

O Allah, fais-moi amoureux, en ce mois, de Tes serviteurs pieux et ennemi de Tes ennemis. Amène-moi, en ce mois, à suivre les pas du Sceau de Tes Prophètes, o "Immunisateur " des coeurs des Prophètes.

 

Translittération

Allâhumma -j'alnî fîhi mohibban li-awliyâ'ika, wa mo'âdiyan li-'a'dâ'ika, mostannan bi-sunnati khâtami anbiyâ'ika, yâ 'âçiman qulûb-an-nabiyyîn-a.

اليوم الخامس والعشرين: اَللّـهُمَّ اجْعَلْني فيهِ مُحِبَّاً لاَِوْلِيائِكَ، وَمُعادِياً لاَِعْدائِكَ، مُسْتَنّاً بِسُنَّةِ خاتَمِ اَنْبِيائِكَ، يا عاصِمَ قُلُوبِ النَّبِيّينَ.

26e jour :

Traduction:

 

O Allah, fais que mes efforts soient, en ce mois, récompensés, mon péché absous, et mes actes de piété acceptés et mon défaut couvert, o le plus Entendant des entendants.

 

Translittération

Allâhumma-j'al sa'yî fîhi mach-kûran, wa thanbî fîhi magh-fûran, wa 'amalî fîhi maqbûlan, wa 'aybî fîhi mastûran, yâ Asma'a-s-sâmi'în-a.

اليوم السّادس والعشرين: اَللّـهُمَّ اجْعَلْ سَعْيي فيهِ مَشْكُوراً، وَذَنْبي فيهِ مَغْفُوراً وَعَمَلي فيهِ مَقْبُولاً، وَعَيْبي فيهِ مَسْتُوراً، يا اَسْمَعَ السّامِعينَ.

27e jour :

Traduction:

 

O Allah, accorde-moi, en ce mois, la Grâce de la Nuit du Destin; transformes-y mes difficultés en facilité et aisance, acceptes-y mes excuses, enraies-y mon péché et ma faute, oToi Qui es tout Compatissant envers Ses bons serviteurs.

 

Translittération

Allâhumma-r-zoqnî fîhi fadhla laylati-l-qadri, wa çayyir fîhi omûrî min al-'osri ilâ-l-yosri, wa-qbal ma'âthîrî, wa hotta 'annî-th-thanba wa-l-wizra, yâ Ra'ûfan bi-'ibâdihi-ç-çâlihîn-a

اليوم السّابع والعشرين: اَللّـهُمَّ ارْزُقْني فيهِ فَضْلَ لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَصَيِّرْ اُمُوري فيهِ مِنَ الْعُسْرِ اِلَى الْيُسْرِ، وَاقْبَلْ مَعاذيري، وَحُطَّ عَنّيِ الذَّنْبَ وَالْوِزْرَ، يا رَؤوفاً بِعِبادِهِ الصّالِحينَ.

28e jour :

Traduction:

 

O Allah, accorde-moi, en ce mois, la chance d'accomplir les actes surérogatoires, favorise-m'y par l'abrègement de mes moyens vers Ton obéissance, rapproches-y mon chemin vers Toi, o Toi Qui n'es jamais rendu indisponible par l'insistance des solliciteurs.

 

Translittération

Allaâhumma waffir hadh-dhî fîhi min-an-nawâfili, wa akrimni fîhi bi-ikhçâr-il-masâ'ili, wa qarrib fîhi wasîlati ilayka min bayna-l-wasâ'ili, yâ man lâ yach-ghalaho ilhâh-al-molihhîn-a

اليوم الثّامن والعشرين: اَللّـهُمَّ وَفِّرْ حَظّي فيهِ مِنَ النَّوافِلِ، وَاَكْرِمْني فيهِ بِاِحْضارِ الْمَسائِلِ، وَقَرِّبْ فيهِ وَسيلَتى اِلَيْكَ مِنْ بَيْنِ الْوَسائِلِ، يا مَنْ لا يَشْغَلُهُ اِلْحـاحُ الْمُلِحّينَ.

29e jour :

Traduction:

 

O Allah, couvre-moi, en ce mois, de Ta Miséricorde, pourois-moi, en ce mois, de succès (dans mes actes d'obéissance) et d'astinence, purifie mon coeur des ténèbres de la suspicion, o Toi Qui es si clément envers Tes serviteurs pieux.

 

Translittération

Allâhumma ghach-chinî fîhi bi-r-rahmati, wa-r-zoqnî fîhi-t-tawfîqa wa-l-'içmati, wa tahhir qalbî min gayâhib-t-tohmati, yâ Rahîman bi-'ibâdihi-l-mo'minîn-a.

اليوم التّاسع والعشرين: اَللّـهُمَّ غَشِّني فيهِ بِالرَّحْمَةِ، وَارْزُقْني فيهِ التَّوْفيقَ وَالْعِصْمَةَ، وَطَهِّرْ قَلْبي مِنْ غَياهِبِ التُّهْمَةِ، يا رَحيماً بِعِبادِهِ الْمُؤْمِنينَ.

30e jour :

Traduction:

 

O Allah, fais que mon jeûne soit l'expression de mes remerciements et de mon acceptation de tout ce qui te contente et contente le Prophète, aussi bien concernant les les Fondements de la Religion que ses Branches, par l'amour, de notre Maître Mohammad et de sa Famille pure, et louanges à Allah, Seigneur des mondes.

 

Translittération

Allâhumma-j'al çiyâmî fîhi bi-chukri wa-l-qabûli, 'alâ mâ tardhâho wa yardhâho-r-rasûla mohkamatan forû'oho bi-l-oçûli, bi-haqqi sayyidinâ Mohammadin wa âlihi-t-tâhirîna, wa-l-hamdo lillâhi Rabbi-l-'âlamîn-a

اليوم الثّلاثين: اَللّـهُمَّ اجْعَلْ صِيامى فيهِ بِالشُّكْرِ وَالْقَبُولِ عَلى ما تَرْضاهُ وَيَرْضاهُ الرَّسُولُ، مُحْكَمَةً فُرُوعُهُ بِالاُْصُولِ، بِحَقِّ سَيِّدِنا مُحَمَّد وَآلِهِ الطّاهِرينَ، وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعالَمينَ.

 

 

 

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2 août 2010 1 02 /08 /août /2010 10:55

Les Nuits de Qadr

(Les nuits du 18 au 19, du 20 au 21 et du 22 au 23 de Ramadhân)

 

 

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La Nuit de Qadr dont parle le Coran est l'une des trois nuits suivantes du mois de Ramadhân : La nuit du 18 au 19, celle du 20 au 21 et celle du 22 au 23. Mais la législation et les traditions islamiques veulent qu'on considère chacune de ces nuits comme étant la Nuit de Qadr afin que l'on soit sûr et certain de ne pas manquer cette Nuit grandiose. En effet, la Nuit de Qadr a des mérites incalculables; aucune autre nuit n'est égale à la Nuit de Qadr pour ses mérites : les actes de piété accomplis pendant cette nuit valent mieux que les actes de piété accomplis durant mille mois. Et c'est en cette nuit que les destins des gens sont scellés et que les Anges descendent sur terre sur Ordre d'Allah, pour se rendre auprès de l'Imam du Temps (l'Imam al-Mahdi) et s'honorer de sa présence en lui montrant tout ce qui a été décrété pour chaque créature. Les actes de piété des Nuits présumées de Qadr sont de deux sortes : les uns communs à toutes les trois nuits de Qadr, les autres spécifiques à chacune d'elles :

 

A -Les actes de piété communs aux trois nuits de Qadr

 

1- Accomplir un ghusl (ablution totale) : Selon al-'Allâmah al-Majleci, il vaut mieux que ce ghusl soit accompli au coucher du soleil afin qu'on soit en état de pureté rituelle lors de la Prière de ‘Ichâ'.

 

2-Accomplir 2 rak‘ah de prière dont chacune consiste à réciter 7 fois la sourate al-Ikhlâç après la récitation de la sourate al-Hamd. Et tout de suite après la fin de la prière, dire 70 fois :

Astagh-fir-ullâha wa atûbu ilayahi (je demande pardon à Allah et je me repens auprès de Lui) اَسْتَغْفِرُ اللهَ واَتُوبُ

 اِلَيْهِ  .

 Selon un hadith, quiconque accomplit cet acte, Allah lui pardonne ainsi qu'à ses parents dès qu'il finit de l'accomplir.

 

3- Prendre le Coran par les deux mains et l'ouvrir en disant :

اَللّـهُمَّ اِنّي اَسْاَلُكَ بِكِتابِكَ وَما فيهِ وَفيهِ اسْمُكَ الاَكْبَرُ وَاَسْماؤُكَ الْحُسْنى، وَما يُخافُ وَيُرْجى اَنْ تَجْعَلَني مِنْ عُتَقائِكَ مِنَ النّارِ

Allâhumma innî as'aluka bi-kitâbika wa mâ fîhi wa fîhi Ismuk-al-Akbaru wa asmâ'uk-al-husnâ, wa mâ yukhâfu wa yurjâ an taj‘alanî min ‘utaqâ'ika min-an-nâr-i

 

(Ô mon Dieu ! Je te demande - par Ton Livre et ce qu'il contient, et il contient Ton Grand Nom et Tes beaux Noms, ainsi que tout ce qu'on craint et tout ce qu'on souhaite– de me placer parmi ceux que tu affranchis de l'Enfer!

(puis on demande à Allah ce qu'on veut et souhaite.)

 

4- Poser le Coran sur la tête et dire :

اَللّـهُمَّ بِحَقِّ هذَا الْقُرْآنِ، وَبِحَقِّ مَنْ اَرْسَلْتَهُ بِهِ، وَبِحَقِّ كُلِّ مُؤْمِن مَدَحْتَهُ فيهِ، وَبِحَقِّكَ عَلَيْهِمْ، فَلا اَحَدَ اَعْرَفُ بِحَقِّكَ مِنْكَ

«Allâhumma bi-haqqi hâthâ-l-Qur’ân wa bi-haqqi man arsaltahu bihi wa bi-haqqi kulli mu’minin madah-tahu fîhi wa bi-Haqqika ‘alayhim falâ ahada a‘rafu bi-Haqqika Minka»[1],

 

et ajouter 10 fois chacune des répliques (ou serment) suivantes :

 

- Bika yâ Allah (par Toi, ô Allah!)

- Bi-Muhammadin (par Mohammad !) بِمُحَمَّد

 - Bi-‘Aliyy-in  (par Ali!) بِعَليٍّ

- Bi-Fâtimata (par Fatima!) بِفاطِمَةَ

- Bi-l-Hasani (par al-Hassan!) بِالْحَسَنِ

- Bi-l-Husayni (par al-Hussain) بِالْحُسَيْنِ

- Bi-‘Aliyy-ibn-il-Husayni (par Ali fils d'al-Hussain!) بِعَلِي بْنِ الْحُسَيْنِ

- Bi-Muhammad-ibni-‘Aliyy-in (par Mohammad fils de Ali) بُمَحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ

- Bi-Ja‘far-ibni Muhammadin  بِجَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّد

- Bi-Mûsâ-bni- Ja‘farin بِمُوسَى بْنِ جَعْفَر

- Bi-‘Aliyy-ibni-Mûsâ  بِعَلِيِّ بْنِ مُوسى

- Bi-Muhammad-ibni-‘Aliyy-in  بِمُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ

- Bi-‘Aliyy-ibni-Muhammadin بِعَلِيِّ بْنِ مُحَمَّد

- Bi-l-Hasan-ibni-‘Aliyy-in بِالْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ

- Bi-l-Hujjati  بِالْحُجَّةِ

 

 Puis formez vos requêtes et demandez à Allah d’exaucer vos du‘â’, prières et vœux, lesquels seront exuacés inchâ’Allah.

5- Accomplir la visite pieuse (ziyârah) de l'Imam al-Hussain (p)[2] (selon le hadith : la nuit de Qadr un crieur criera dans le septième ciel, de" l'intérieur du Trône : "Allah pardonnera à quiconque rend visite au mausolée d'al-Hussain").

 

6- Veiller toute la nuit en accomplissant toutes sortes d'actes de piété, car selon le Hadith : "Quiconque veille la Nuit de Qadr, tous ses péchés seront effacés, lors même qu'ils seraient aussi nombreux que les étoiles du ciel….."

 

7-Accomplir 100 rak‘ah de prière, et il est recommandé que l'on récite dans chaque rak‘ah 10 fois la sourate al-Ikhlâç après la récitation de la sourate al-Hamd.

 

Selon al-‘Allâmah al-Majleci, les meilleurs des actes d'adoration pendant ces trois nuits sont l'istigh-fâr (dire astagh-fir-ullâh = je demande pardon à Allah), le du‘â' (prière de demande) pour l'exaucement de nos besoins dans ce monde et dans l'autre, pour nous-même et pour les autres croyants, en particuliers pour nos parents et nos proches, les vivants et les morts, le thikr (l'invocation d'Allah), la prière sur le Prophète Mohammad (P) et sur sa Progéniture, autant de fois que l'on peut. Et selon certains hadiths il est très recommandé de lire du‘â' al-Jawchan al-Kabîr pendant ces trois nuits.  

1-La Nuit du 18 au 19

 

C'est la première des Nuits présumées être la Nuit de Qadr. Les actes de piété spécifiques de cette nuit (outre ceux indiqués dans : "

 A -Les actes de piété communs aux trois nuits de Qadr" sont :

1- Dire 100 fois : astagh-fir-ullâha wa atûbu ilayhi (Je demande pardon à Allah et je me repens auprès de Lui) اَسْتَغْفِرُ اللهَ واَتُوبُ اِلَيْهِ.

2- Dire 100 fois : Allâhuma-l‘an qatalata amîr-il-mu'minîna (Mon Dieu ! Maudis les assassins du Prince des croyants –L'Imam Ali (p)) اَللّـهُمَّ الْعَنْ قَتَلَةَ اَميرِ الْمُؤمِنينَ

 

3- La lecture du du‘â' : "yâ thal-lâthî….."

 

4- dire :

Allâhumma-j‘al fîmâ taq-dhî wa tuqaddiru min-al-amr-il-mahtûmi, wa fîmâ tafruqu min-al-amr-il-hakîmi fî laylat-il-qadri, wa fîl-qadhâ'-il-lathî lâ yuraddu wa lâ yubaddalu, an taktubanî min hujjâji Baytik-al-Harâmi, al-mabrûri hajjuhumu, al-mach-kuri sa‘yuhumu, al-magh-fûri thunûbuhumu, al-mukaffaru ‘anhum sayyi'âtuhum, wa-j‘al fîmâ taq-dhî wa tuqaddiru an tutîlu ‘umrî wa tuwassi‘a ‘aliyya fî rizqî,

(O mon Dieu ! Fais que je sois, dans tout ce que Tu décrètes et tout ce que Tu décides en ce qui concerne ce qui se produira inévitablement, et que dans toute Sagesse que Tu détaches en cette Nuit du Destin, et dans le Décret qui ne sera ni mis en échec ni changé, au nombre des Pèlerins de Ta Maison Sacrée, dont le pèlerinage sera agréé, dont l’effort sera remercié, dont les péchés seront pardonnés, les actes de malfaisance seront expiés. Et fais que lorsque tu décrètes et décides, Tu m’accordes une longue vie et une large subsistance.)

 

اَللّـهُمَّ اْجْعَلْ فيـما تَقْضي وَتُقَدِّرُ مِنَ الاَمْرِ الَْمحْتُومِ، وَفيـما تَفْرُقُ مِنَ الاَمْرِ الحَكيمِ في لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَفِي الْقَضاءِ الَّذي لا يُرَدُّ وَلا يُبَدَّلْ، اَنْ تَكْتُبَني مِنْ حُجّاجِ بَيْتِكَ الْحَرامِ، الْمَبْرُورِ حَجُّهُمُ، الْمَشْكُورِ سَعْيُهُمُ، الْمَغْفُورِ ذُنُوبُهُمُ الْمُكَفَّرِ عَنْهُمْ سَيِّئاتُهُمْ وَاجْعَلْ فيـما تَقْضي وَتُقَدِّرُ اَنْ تُطيلَ عُمْري وَتُوَسِّعَ عَلَيَّ في رِزْقي، وَتَفْعَلَ بي كَذا وَكَذا ويسأل

Puis, on demande à Allah ce qu'on désire

 

 

La Nuit du 22 au 23 Ramadhân

 

Elle est meilleure que les deux autres Nuits de Qadr (la Nuit du 18 au 19 et la Nuit du 20 au 21), et d’après de nombreux hadiths c’est cette nuit qui est la vraie Nuit de Qadr. C’est en cette nuit que toutes les affaires importantes sont décrétées par Allah. Il est très recommandé de veiller toute cette nuit jusqu’au matin en accomplissant tous les du‘â’ que l’on connaît et la lecture du Coran en général. Mais les actes de piété prescrits particulièrement pour cette nuit très sacrée sont les suivants :

 

1-La lecture des sourates al-‘Ankabout (chapitre 29) et al-Roum (chapt. 30) : Selon l’Imam al-Sadiq (p) : Quiconque lit ces deux sourates pendant cette nuit sera parmi les habitants du Paradis.

 

2-La lecture de la sourate al-Dukhân (chapitre 44)

 

3- La lecture de la Sourate al-Qadr  (Chapt. 97) (1000 fois)

 

4- Accomplir un ghusl (ablution totale ou lavage rituel complet) au début de la nuit et un autre vers la fin de la nuit.

 

5- Accomplir 100 rak‘ah de prière (ou autant que l’on peut) ; dans chaque rak‘ah on récite 10 fois sourate al-Tawhîd ( chapt. 112), après la récitation de la sourate al-Hamd)

N. B. Il est très important d’accomplir cette prière, et si on ne peut l’accomplir debout, on peut le faire en position assise ou même allongée.

 

6- Accomplir la Ziyârat (Visite pieuse de) al-Hussain (p) ( que l’on trouve dans «Anthologie des Clés des Paradis») 

 

8- Poser le Coran sur la tête et dire (comme indiqué dans : "A -Les actes de piété communs aux trois nuits de Qadr", section 4)

 

7- La lecture de : du‘â’ Makârim al-Akhlâq, du‘â’ al-Iftitâh, du‘â’ al-Jawchan al-Kabîr, du‘â’ Abou Hamzah al-Thamâlî

 



[1] (Ô mon Dieu! Par le droit (le mérite) de ce Coran, par le mérite de celui par lequel Tu l'as révélé, par  le mérite de tout croyant que tu y as complimenté, et par Ton Droit sur eux tous, car personne ne connaît mieux Ton Mérite que Toi ).

[2]  Voir cette ziyârah dans "anthologie des Clés des Paradis".

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Hadith du jour

 

 

 

Excellence du mois de Ramadhan

 

Le Saint Prophète (saw) a dit : Ô vous les gens ! Nul doute, le mois d’Allah est venu à vous. Ce mois est pour Allah le plus noble des mois. Ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits les meilleurs des nuits et ses moments les meilleures des moments.

 

(Bihar al-Anwaar, vol 96, pg 356) 40 Ahadith Sur Le Mois De Ramadhan

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